诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段「真实慧菩萨」，偈颂从第八首看起，我们将经文念一遍：
【知以一故众。知以众故一。诸法无所依。但从和合起。】
『一』与『众』，昨天我们学习过了，实在讲在《华严经》里面我们学了很多，只是一般人非常健忘。健忘，在日常生活当中就不得受用，差别就很大；如果你会用，就如同佛经上所说的，烦恼轻、智慧长，就得这么大的受用。烦恼轻、智慧长，是什么人？菩萨，这不是凡人。我们提起来都知道，可是不能把它用在生活上，我们依旧是烦恼多，没有智慧，智慧变成什么？变成愚痴。这就是会用、不会用，差别有这么大。经上说的「一」是法性，说的「众」是法相，法性就是哲学里面所讲的本体，能生、能现、能变；万法是现代哲学里面所讲的现象，现象里面有物质现象、有精神现象，现象再多，都是从本体所生的，本体能生，所以现象是所现、是所变、是所生。
民国初年我们佛门有位大德，杨仁山居士的学生欧阳竟无先生，他在民国十二年，在第四中山大学做了一次震撼全国的讲演，他的题目是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。欧阳先生跟他的老师杨仁山老居士，对於中国近代的佛教影响力很大。杨仁山居士晚年把他自己房子捐献出来做「金陵刻经处」，我曾经去访问过几次，曾经委托他们替我印丁福保居士的《佛学大辞典》，分送全国的佛学院。他的学生欧阳先生建立一个「支那内学院」，培养出不少人才，时间虽然很短只有两年，但是在中国影响可很大。诸位晓得太虚法师，太虚法师是内学院的旁听生，大家晓得梁启超，梁启超是内学院的学生，确实出了不少人才。他告诉我们，佛法不是哲学，也不是宗教，到底是什么他没说出来，他只说这是现在所必须要的，「而为今时所必需」。他的讲稿是他的学生王恩洋居士记录下来，王居士在民国初年也是非常有名的一位大德。这个讲记是我在一九七七年第一次到香港来讲经，住在九龙界限街倓虚老法师办的「中华佛教图书馆」里面，看到这本书，我看了之后，我对他的讲法很满意。
为什么佛教不是哲学？哲学里有能有所，譬如刚才讲的，一是能生、能现、能变，众是所生、所现、所变，有能有所。佛教为什么不是哲学？哲学里面能所是对立的，也就是说，能不是所、所不是能，像父子关系一样，儿子是父亲生的，但是儿子不是父亲，父亲不是儿子，哲学里面讲能所是这个。佛法里面讲能所，能所是一不是二，所以这个道理一定要懂。能生跟所生是一不是二，法性是能生，法相是所生，法性在哪里？法性就在法相，性就是相，相就是性。所以古大德用黄金跟金器做比喻，这个比喻好，容易懂。黄金是能生、能现、能变，可是金器呢？譬如我们用黄金塑个佛像，佛像是所生、所现、所变，但是它能所是一不是二，它分不开，金就是器，器就是金，它跟父子不一样，它不是两个体，它是一个体，这是佛法说的。
明心见性，这在佛法里面是大事，哪一个学佛，学佛终极的目标是什么？就是叫你见性。性在哪里？原来相就是性，性就是相，性相不二，性相是一，这是必须要明了的。所以在佛法，你明白这个道理，才知道佛法所讲的宇宙是一体，它不是二体。你看讲相，从精神现象来说，有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻、有诸天、有阿修罗、有人，下面还有饿鬼、畜生、地狱，讲十法界。十法界都是自性生的，都是唯识变的。识是什么？识是妄想、分别、执著，特别是分别、执著。识还是性，迷了它才起分别、执著；觉悟了，没有。所以觉悟了叫一真法界，实报庄严土是一真法界；迷了，一真法界就变成十法界。再给你说，一真法界在哪里？就在现在，现前就是。我们迷了，它的样子就变质，就变成这个样子；觉悟了，它就恢复到原状。为什么会变？前面跟诸位说过，自性，一为什么会变成众？佛在经上讲，「一念不觉，而有无明」，这给你说出原因，一念不觉。不觉就叫做无明，诸位要晓得，觉是明；不觉，明就没有了，就迷了，不觉就迷了。迷了的时候，它就动；觉心不动，我们的本觉，我们的觉性从来没有动过。六祖惠能大师见性的时候说得很好，他告诉我们，「何期自性，本无动摇」，他说了五句，这是第四句，本无动摇。这个动是什么？动不是自性，是自性里面出现一种虚幻的东西，它在动，绝对不是自性在动，起心动念是它，分别、执著也是它。
我们用这三种颜色做代表，黄色的代表起心动念，就是无明，蓝色的代表分别，红色的代表执著，这三个东西都有，我们叫凡夫。我们把我们的眼睛比喻作自性，外面的境界是万法，现在当中有这么个东西存在了。这个法，佛在经上叫什么？叫不相应行法，因为什么？它不是心，它也不是物，不是物质，但是你要是执著以为它有，它起作用，它就遮著，你就看不见外面；这三样东西叫业障，太厚了，你就不见性了。你想想，这么重的业障，它有没有障碍眼睛？没有；有没有障碍万物？也没有。你要晓得，业障是假的不是真的，没有障碍自己，是你自己以为它障碍自己，产生误会，这个误会可大了，这个误会就造成十法界，就造成六道，就造成三途，三种障碍！如果这三种障碍你一下觉悟了，全放下了，就成佛了。成佛多简单，刹那之间。於世出世间一切法再没有妄想分别执著，就是再不会有起心动念，这个人就是佛。
是佛怎么？跟宇宙融合成一体，不但性是一体，相也是一体，因为性相一如，性相不二，确确实实是一体。我们这段经文全讲这个事情。我们不能跟释迦牟尼佛比，为什么？释迦牟尼佛真厉害，他就是一次放下，三十岁的时候给我们表演的夜睹明星，豁然大悟，就是一下放下。在中国，惠能大师也了不起，跟释迦牟尼佛没有两样，半夜三更，你看在五祖忍和尚方丈室里面，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他老人家一下放下了，放下就成佛，就那么简单。这叫什么？这叫上上根人，他有能力一下放下，上中下三根的人就不行，就没有这个能力。
没有这个能力，佛教给我们，你一样一样的放，首先把最严重的执著，红色的是执著，把这个放下，於世出世间一切法没有执著了，但是还有起心动念、还有分别，你看现在这样放就很清楚了；好像我们戴太阳眼镜一样，外面东西就看得很清楚，加上这个（红色的）就完全看不见了。这就很清楚，清楚就是智慧透出来了，这样的人在佛法里称为阿罗汉。执著没有了，六道就没有了，六道轮回就没有了。永嘉大师《证道歌》上说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这讲阿罗汉，这是阿罗汉的境界。如果他再进一步，执著放下了，我再能把分别放下，蓝色代表分别，分别放下了，这就更清楚。这是什么？这是菩萨，比阿罗汉高明。菩萨这是怎么？这就是起心动念，他没有分别执著。如果他真的再觉悟，於世出世间一切法知道是一体，相就是性，性就是相，性相是一，性相不二，不再起心动念，这个（黄色的）放下了，放下就成佛了。所以佛在经上常常告诉我们，「一切众生本来是佛」，现在是不是？现在还是的，现在就是什么？就是你有这个业障，这个东西叫业障。觉了，业障本来空，本来没有；不觉的时候，好像它有。
所以这个东西在佛法里面叫做不相应行法，它不跟心相应，它不是心；它不跟色相应，就是它也不是物质。但是它有这么一个东西，这个东西是什么？我们今天所说的抽象概念，不是事实。这个抽象概念，佛在经上给我们归纳，教初学的时候归纳为二十四类，二十四种，二十四种都是抽象概念。譬如我们现在世间人得失的念头很重，我们讲「得」，单单讲得这是个抽象概念，要不加上能得的我、所得的东西，单单讲得是个抽象概念。谁得？得什么？所以它必须要加上去，如果不加上去，单单只是一个抽象概念，它绝对不是事实，所以这真的是假的。像心法跟色法，我们都可以说它是依他起性，种种条件凑合；这个不是的，这个就是一念迷造成的，迷惑造成的，没有，自以为有，这是麻烦事情。你有没有分别？没有分别；有没有执著？没有执著，自以为有执著，自以为有分别，而且还愈演愈烈，所以佛说这种人叫可怜悯者。所以这是性相它们的关系，一定要搞清楚。
实在讲，弥勒菩萨给我们讲得很清楚，「一弹指有三十二亿百千念」，也就是一弹指有多少个念头？三百二十兆个念头。「念念成形」，形就是物质现象，每个念头就像一个幻灯片一样，放出来之后，在银幕上它就是圆满的。这个银幕是什么？银幕就是我们整个宇宙，每一念它现出来的是全宇宙，绝不是它现一点点，不是的，它现全宇宙。「形皆有识」，所有物质里面都有见闻觉知，都有受想行识，怪了！这个事情，我们从日本江本博士水实验里面得到科学的证明。你看水，水是矿物，他给它装在玻璃瓶里面，在实验的时候居然实验出来水能看，能看是见；能听，它会听音乐，这是闻；能觉，它能有感觉，我们以善念对它、以恶念对它，它感觉到了；它有知。他证明水有见闻觉知。水是有形的，见闻觉知是识，它有受想行识、有见闻觉知。我到东京，我前后好像去看过三次，看江本博士的实验室，每次他都给我做很详细报告，我们也是老朋友了。我告诉他，不但水有见闻觉知，任何物质都有见闻觉知，这是佛在经上说的，你多想一点方法来做实验，统统把它证明出来，我说那你就功德无量。
所以我们今天一般人讲唯心、唯物，都是偏在一边。心跟物是一体，物里头有心，心里头有物，心跟物分不开家。在佛法讲，心跟物的起源可以说是同时的，因为它时间太短，它在一念之间。一念的时间多长？现在我们晓得，是一千二百八十兆分之一秒，一念。这一念里头有没有先后？当然有先后，谁在先、谁在后？全是物质在先，起心动念，起心，宇宙现前，物质现象现前；底下动念，精神现象现前。因为它时间太短，短到我们没有办法辨别，我们只能说同时。不但同时，还生灭同时，一个现象有生它就有灭，所以有生有灭，它是假的不是真的。物质现象有生有灭，精神现象也有生灭，所以全是假的。但是有个不生不灭的，见闻觉知不生不灭，所以它是属於自性里面的。在自性，没有缘的时候，也就是说在没有动的这个境界，这个动是极其微细的波动，我们没有法子觉察，太细了。佛在经上讲，到什么时候你才能够觉察到这个微细的波动？佛经上讲八地菩萨，八地以上，八地叫不动地，这时候才感觉得出来有这个波动，七地以前不知道。七地以前知道这个事情，像我们现在一样，我们是听佛在经上讲的我们才晓得，我们听老师说的，不是我们自己的境界。如果八地以上，听佛讲的，那是他自己的境界，他可以证明佛讲得没错，这种极其微细的波动我已经感觉到了。所以八地、九地、十地、等觉，愈往上面去感觉愈清楚，八地才能感觉到。这个东西叫无始无明。前面跟诸位说过，诸位一定要能体会到，无始并不是说它是很久很久之前，不是这个意思，无始是讲它根本就没有开始。没有开始，那就是现前，就是当下一念，没有过去、没有未来。
过去、未来这是时间，佛在经上给我们说，时间跟空间都是假的，都不是真的。所以再给你讲真的，真的是没有距离、没有远近，没有先后、没有过去现在未来，为什么？它真的是一体。为什么我们现在感觉到有空间、有时间？空间、时间也是不相应行法。佛在经上说这些问题，有的说得很深，有的说得很浅，说得很浅，我们能明了。如果说没有空间，说很浅的讲法，空间是讲东南西北中，没有固定的位置。如果我们以香港为中，香港的北面是福建、是浙江，东面是菲律宾，西面是广东，南面是越南；如果你要是在菲律宾，菲律宾是中，香港就变成西。所以你没有方法在任何地方来定位，这个我们容易懂，这是佛教初学。可是奥义，华严奥旨不是这个意思，是什么？根本就不可得，这个东西是从分别执著有。不要说多，你只要把执著放下，时空就没有了，它还不是分别，执著没有了，时空就没有了。时空没有了，有个什么现象？头一个现象，距离没有了，我们想到美国，念头才一动，我们身已经在美国，因为它没有距离。你要不要动一步？一步都不要动，他就在那里了。你想到英国，英国也有你了，想什么地方，那个地方就出现你身，可以同时分无量身，分身有术。时间没有了，你可以进入到过去，你可以进入到过去干隆皇帝可以找他聊聊天，你也可以到未来。这我们中国一般人叫神通，不是神通，是事实，本来就是这样的。
这里面起无量无边的变化，就像万花筒一样，出生无尽。为什么会出生无尽？因为你的念头不一样，念念都有形，形皆有识。这里面就有染净，有真妄、有染净、有善恶，种种不同。无论讲得再多，没有离开万花筒，万花筒比喻自性，没有离开自性，所以自性叫大圆满。一切众生自性是相同的，同一个自性，所以佛在经上把性比喻作大海，性海；我们芸芸众生是海里面的水泡，海里面起很多水泡，浪花一起来，起很多水泡。每个水泡都认为自己是圆满的，跟别的都对立的，这是迷惑颠倒，不知道。哪天水泡破掉，才晓得我们是一体；水泡没有破掉的时候，不知道是一体。水泡是什么？妄想分别执著。这是佛在经上给我们讲宇宙观，给我们讲宇宙的本体，非常重要。因为你不知道事实真相，所以你放不下，放不下你的分别