年为我们示现的，我们就能入这个境界。靠我们这一生悟入不容易，我们念佛求生净土，生实报庄严土，生到西方极乐世界，像经上所讲的「花开见佛悟无生」，就这个境界。所以我们藉著净土达到这个境界。可是那个基本的条件，必须是不再有分别执著了，这才是生实报庄严土。还有分别，没有执著，生方便有余土。如果是执著也还有，妄想分别执著都有，生凡圣同居土。
这个妄想分别执著都有，怎么能往生？这个我刚才给诸位说的，你只要能把《弟子规》、《感应篇》做到，百分之百的做到，念佛往生净土，决定生凡圣同居土。为什么？你是善人，佛菩萨承认你，《弥陀经》里面讲的「善男子、善女人」，你是其中的一个。如果《感应篇》、《弟子规》做不到，你不能算善人。不能算善人，你怎么能到极乐世界？极乐世界是「诸上善人俱会一处」，那想到，上善，我不是上善，我能做到中等善，行！做到中等善就是上善，为什么？佛来接引你的时候，就把你提升一倍，你是一个小善就变成大善。所以佛接引的时候，先是佛光注照，佛光照你，这一照就把你提升了。这是阿弥陀佛本愿威神加持，把你提升一倍。你如果是念到事一心不乱，这一提升就是理一心；你念到功夫成片，一提升就是事一心。
所以鸠摩罗什大师翻译《弥陀经》，他经文上讲的「一心不乱，心不颠倒」，是有道理的。那个经的原文不是一心不乱，这是鸠摩罗什大师他用了这个。因为一心不乱一般人讲做不到，谁能做到一心不乱？对於往生不就没指望了。原文经典里面是一心系念，你看玄奘大师的译本就看出来，一心系念，这个可以做得到，一心不乱可做不到。但是怎么样？一心系念，佛来接引的时候，佛光一加持，就把你变成一心不乱。所以他讲得没错。你生到极乐世界肯定是事一心不乱。这事一心不乱里头功夫浅的，到极乐世界再不断向上提升，就是这么个道理。
如果我们现在能够在日常生活当中，处事待人接物，把那个分别执著淡化，认真努力把它看淡，不要太执著，不要太分别，对自己有大利益。应当怎么样？应当克期求证，希望我在两年当中做到，三年当中做到，自己要定时间表。最好在一年当中做到，你的境界就完全不一样。不可以超过三年，超过三年这世界大灾难来的时候，也许你的机会就没有。所以一定要了解当前事实的状况，我们怎样修才真正对於灾难没有丝毫恐怖，那就对了。任何灾难，任何时间、任何处所，不管是什么方法、什么方式走，自己都有把握，你怎么会不自在？你怎么会不快乐？这是真的。这个世间什么名闻利养是假的。要记住古人讲的一句话，「万般将不去，唯有业随身」，我们要常常想到这句话，六道轮回里头业力不可思议，不要再造业。不要再造业，我相信每个同学听到都点头、都肯定，事实上做不到。为什么做不到？习气太重。可是我们的老祖宗、佛菩萨有很好的方法帮助我们，什么方法？天天读经，天天讲经。
我也说过很多遍，我这一生没有被这个社会染污，没有被社会影响，靠什么？天天讲经，读还不行，读还没有办法伏烦恼。讲什么？讲，你要准备，你不准备，你上台下不了台，逼著自己非干不可。所以那时候有人讲我喜欢讲经，不是，我哪里是喜欢讲经，不是！这个方法可以逼著自己规范，它对我很有效果。所以这样养成一个读经的习惯，每天至少三、四个小时，天天读经，亲近佛陀。天天讲演！我离开讲堂有没有讲演？讲演，我跟一个人也是讲，跟两个人也是讲。所以我知道经上讲的，释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法没有中断，我知道。对一个人是讲，对两个人也是讲，只要开口都是在讲，所以讲经没有中断。天天劝人，劝人他当然头一个劝自己。所以我说我讲经四十年，一堂课没有缺，是我自己一个，真得受用。缺课的人，常常断的人，他不得受用。所以「一日暴之，十日寒之」。尤其现在社会诱惑的力量太大，你用什么方法去招架？招架不住。所以你被染著，你会堕落，这都是很自然的现象，一点都不稀奇。我要不是天天干、天天讲，没有中断的在这里讲，我也会堕落。这是我表演给大家看的，不受环境影响的一个方法。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九九一卷） 2008/10/6 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1991
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「西南方智慧菩萨」，偈颂我们还是从第八首看起。我们先将偈颂表面上的意思简单介绍，然后我们再研究怎么学习。
【能知此实体。寂灭真如相。则见正觉尊。超出语言道。】
这首偈是「顺理」，就是我们随顺自性，下面的「得」，得是底下的六句，包括第九首；如果违背理，那你就失掉了。『能知此实体，寂灭真如相』，你怎么知道它的？自性是清净寂灭的，我们要想见到自性，见到自性就是见性成佛，你必须心要把妄想分别执著统统灭掉。妄想就是我们常讲的起心动念，这个非常微细，如果起心动念放下，你就成佛了。那个境界跟释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星大彻大悟的境界相同，你跟六祖惠能大师在五祖忍和尚方丈室里面听到《金刚经》上「应无所住，而生其心」，他就悟了。怎么悟的？放下，不起心不动念，你就成佛了。起心动念没有分别执著是菩萨，起心动念有分别没有执著，这是阿罗汉。菩萨、阿罗汉都是佛的学生，那是真的学生，不是假的。阿罗汉六道轮回就没有了，你就晓得六道轮回是从执著生的，不执著就没有，有执著就有六道。你要想问你什么时候能够离开六道，了生死出三界就是指这个，你什么时候执著放下，对於世出世间一切法不再执著了。世间圣贤常常教导我们，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，又说「好事不如无事」，这话里头真正的意思就是放下执著。事可不可以做？事可以做，没有执著，那是阿罗汉，在佛法里面讲小圣人，小圣，菩萨是大圣，佛是究竟圆满的大圣。
我们学佛方向目标在此地，不搞世间法。实在讲，你要是真学佛的人，大梵天王让位给你，你要不要？他决定不要。三界天顶摩醯首罗天王把位置让给你，你也不会要，为什么？出不了三界，就是出不了六道。你地位再高、再富贵，福享尽了，还是堕落。福修不容易，生生世世累劫修行，可是享得很快，一生就享尽了，一生的时间长短不定。你们翻开中国历史看古代这些帝王，那都是福报达到极处，有很多帝王享这个福都没有超过十年，福就享尽了。像干隆皇帝一样，他能享六十四年，他做皇帝做了六十年，四年太上皇。在中国历史上只有这一个，你就找不到第二个，你就晓得那个福不容易。干隆修的福实在是太大！历代帝王没法子跟他比，可是还是会享尽的。享尽之后，再第二生，第二生的福报就差远了，这些都是事实。中国古籍里记载得多！现在外国也承认，我们看到西方心理医生做出诊断的报告、催眠的报告，肯定人有过去世、有轮回。这个总是要常常记住。记住这个，你在这个世间就不会争了，你就真的能放下了，一放下你就自在了。放下的生活是神仙生活，你哪有这么多烦恼？有烦恼就造业，造业，你的福报、智慧都打折扣，你享福的时间也快速，很快就享完。这个道理我们总要懂。
所以学佛没有别的，学什么？心地清净平等觉。《无量寿经》上告诉我们，果然修得清净平等觉，果报在哪里？果报在经题上头一段，你就得「大乘」，大乘是什么？大乘是智慧；你得「无量寿」，无量寿是福报，寿命长；「庄严」，庄严就是一切都美好，这三种是果报。从哪里修的？从清净心修的、从平等心修的、从觉修的，觉而不迷。我们这一段讲「启悟」就是觉，你开悟了，你这三种果报才能现前。这里讲的是阿罗汉以上证得果位的。我们六道凡夫如果也能修清净平等觉，当然清净心、平等心、觉心跟阿罗汉比差远了，阿罗汉可以打六十分，菩萨是八、九十分，佛是满分。我们今天修的能够有个三分、五分就不错，三分、五分在人间就不糊涂了，肯定他就不断的向上提升。如果三分、五分都没有，那就下坠，那个业障就很麻烦。所以一定要懂得体是清净寂灭的，所以因也要清净寂灭，因果才能够相应。
他得的是什么？得的见佛。这个地方我们要明了，见佛就成佛，你不见佛你怎么能成佛？我们在五十三参里面看到，善财童子参访德云比丘，我们就晓得他证初住了，德云比丘是初住菩萨。他不证初住，他就见不到初住菩萨；他不证二住，他就见不到二住菩萨。五十三参，他见到普贤菩萨，普贤是等觉菩萨，那他也证等觉了；他不证等觉，他见不到普贤菩萨。这里讲『则见正觉尊』，正觉尊是佛，见佛了，见佛成佛得大圆满。『超出语言道』，就超越了，这个境界大乘教里面佛常讲「言语道断，心行处灭」，就是这个境界是说不出来的，只有你心达到清净寂灭的时候你明了。言语它是有范围的，它的能力是有范围的、有限的，它不是无限的，向上一著，说不出来。不但说不出来，你也不能够想，叫心行处灭，就是你不能起心动念去想，一起心动念就错了。佛告诉我们这个境界「唯证方知」，你自己证得就清清楚楚、明明白白。证得的时候与证得的人可以说，那个境界大家懂，证得的人跟没有证得的人没法子说，怎么说他也不懂。古人有个比喻，比喻得好，「如人饮水，冷暖自知」，这杯水我喝一口，这是热水，这热水多少温度？只有你尝一口、我尝一口，我们两个之间就等了。如果我尝一口，你没有尝到，我说这个水热，到底热到什么程度，你不知道；我说这个水凉，凉到什么程度，你也不知道。所以唯证方知，这说得很好，「超出语言」。为什么？下面说：
【言语说诸法。不能显实相。】
语言跟心思也是如此，你说心思想『诸法』也是『不能显实相』，你没有法子，为什么？因为你想像是第六意识，你执著是第七识，第七、第六可以缘到阿赖耶，缘不到自性。它的能力确实是非常广大，但是缘不到自性。你要想自己缘自性，你决定不能用这个。所以转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，那就见性，你转过来，你不能用它。
【平等乃能见。】
平等性，妙观察，那就能见。
【如法佛亦然。】
我们见法的真相，这经上讲诸法实相，一切法的真实相，这才能见得到。见佛亦如是，真佛、真法，这是经文表面的意思。我们怎么学法？总的来说，不要忘记放下。所以我非常感激章嘉大师。我接触到佛法，什么都谈不上，方老师介绍我，告诉我释迦牟尼佛是大哲学家。我跟方老师是学哲学的，不是学佛的，他跟我讲佛经哲学，这是一个系列，佛学概论是最后一个单元。我有疑惑，他老人家告诉我「释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是全世界哲学的最高峰」，这是他的原话，他这样教给我的，「学佛是人生最高的享受」，我是这样入门的。很难得，大概两个月的时间，有位蒙古的亲王，是清朝时候的，敏亲王，我们是邻居，他看到我在看佛经。他是个虔诚佛教徒，来找我，问我是不是看佛经？我说我刚刚接触，才开始看经。他说你有没有困难？我说困难当然有。想不想找个老师请教？我说好！他说我介绍给你。我说谁？章嘉大师。是由他介绍的。
第一天我见到出家人，这是第一次见到出家人，我向他老人家提出问题，我说方先生告诉我「佛经是高等哲学」，有没有什么方法让我很快的就契入。章嘉大师听了我的提问，看著我，他的相貌非常慈悲、非常庄严。他看我，我看他，我们看了半个钟点，他才说一个字「有」。说了有，我们的耳朵竖起来要听，他又不说话了。大概隔五、六分钟，告诉我六个字，「看得破，放得下」。我们提问，老师用这么长的时间沉默，这里头有很大的道理，当时我们不知道，十几年之后，我们才真正体悟到，那就是心浮气躁的时候不答。我们年轻，老师一看提出问题，你心都没定下来，看著你，看了半个钟点，那个浮躁的习气定下去了。说了个「有」，我们精神又提起来，浮躁又上来了，还是不答你，让你静下来，然后这个话说的才有力量！这一句话叫你一生都不会忘记，不但不会忘记，你会依教奉行。这种教学的方法，我在之前没有遇到过，以后也没有遇到过，才知道这个方法之妙。现在人能不能用这个方法？不能。因为什么？他没有定性。如果提个问题你半个小时不答覆，老早就溜掉，走了，他怎么会听？所以现在出不了人才的原因在此地，没有定力、没有耐心，浮躁，所以就困难。不但佛法你学不到，世间法也学不到。
从这个地方让我们想起来，古时候那叫私塾，小朋友四、五岁就上学，老师教什么？教他背书，老师自己要把《弟子规》做出来给小学生看，身教，那不是言教。教他写字，写字就是教他修定，他要有妄想，心浮气躁，字就写不好。写字的时候一定是很端庄、心地很清净，字才能写得好。所以中国人的教学从小就搞戒定慧。戒是什么？方法，教给你的方法，这就是戒；教你专注就是定。这跟外国人不一样，外国人著重在游戏，中国人不是的，娱乐里面都是戒定慧。你看教小孩吟诗、教小孩弹琴，心浮气躁决定学不好，统统都是与性德相应，都是随顺性德，这个教学方法是正确的。所以从前中国的小孩八、九岁就像个小大人，规规矩矩，一举一动他都合乎规矩，《弟子规》的要求他全做到了，稳重。
现在西方人看到我们这个教学法他不赞成，摇头，他说小孩活泼天真