《大方广佛华严经净空法师第1881-1950集》

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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集- 第279部分


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个特别的世界。
  我们这些人,如果是往上面去,真困难,成就真困难,凡圣同居土就不难。善导大师讲得好,这个法门万修万人去,一个都不漏。可是你还是要放下身心世界,一心就是执著,分别执著就是对阿弥陀佛,其他的统统放下,它的方便在此地。如果能把分别执著放下,那你就不是在凡圣同居土。你放下了执著,没有执著,你生方便有余土;放下了分别,你就生实报庄严土。我们想想还是放下得好,放下往生到西方极乐世界,级别不一样,为什么不放下?这个世间是假的,决定不要留恋。好事,纵然是弘法利生,护持佛法,随缘就好。随缘,你就事情照做,分别的心、执著心放下了,你天天纵然工作很忙,你心是清净的,你没有染污;你心是平等的,你没有高下;你心是觉悟的,你不迷惑,清净平等觉都有。不妨碍弘法,也不妨碍护法,也不妨碍与这个世间一切众生的交往,跟大家在一起和光同尘。守住佛在大乘的教诲,菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心,这个重要,不要让众生因我而生烦恼,那我就错了。如果众生因我而烦恼,菩萨怎么办?菩萨躲避,菩萨看到这个众生来了,生烦恼这个众生来了,他掉过头就走了,躲避他,让他生欢喜心,要懂。
  我们这些年来离开了新加坡,新加坡的同修很多,我们在那边讲经,听众非常兴旺。离开之后,很多同修、道场来找我,希望我回到新加坡去讲经。我说不行,我不能去。他说什么原因?我怕一个人生烦恼。哪个人?居士林的李林长。所以我跟那边同学说,如果李木源居士请我去讲经,我马上就去。他不请我讲经,别人请我讲经,我感觉到他心里会难过,所以我决定不去。这个话传到李居士耳朵,李居士也很感动。这是佛陀教给我们的。尤其一个人在一个地方他有影响力,不可以让他生烦恼,他什么时候回心转意请我,我就去了。这是一个例子,我们必须要记住,要真正能落实,能做到。下面第五首:
  【有诤说生死。无诤即涅盘。生死及涅盘。二俱不可得。】
  『诤』是什么?清凉大师在注解里面有,他说第一首「立理」,把这个道理建立起来,底下跟我们解释。「上半」,就是前头两句,『有诤说生死,无诤即涅盘』,这两句是「假立」,假设的,「谓待前流转生死以立涅盘,烦恼名诤,触动善品,损害自他,故名为诤,此有漏法,诤随增故,名为有诤,有彼诤故,故生死者,有漏为体,无彼烦恼,故称涅盘」。这是这两句话,清凉说得很清楚,「诤」是烦恼,有烦恼这属於生死。哪里来的烦恼?六道凡夫都有烦恼,烦恼就是《华严经》上所讲的分别、执著,执著是烦恼障,分别是所知障,都是属於烦恼。一般大乘经上所讲的,妄想是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,尘沙是比喻太多了,执著叫见思烦恼,就是你的见解错误、你的思想错误。这是三大类的烦恼,障碍你自性,障碍你不能见性。所以菩萨在此地讲,「有诤说生死」,你有烦恼就有六道轮回,六道轮回里面就有生死的现象。
  清凉说得好,有烦恼你就造业了,你把你心里面的性德、善德都障碍住了。起心动念、言语造作与十恶相应,与十善不相应,所以说损害自他。对自己的损害是造不善业,将来堕三恶道,这是对自己的损害,也伤害别人,跟别人结怨。如果别人不舍,他的怨恨要是不放下,不舍弃,会惹来生生世世冤冤相报,这就是损他。实在讲,损他当然就损自己,为什么?来生他报复!这一生你的福报比他大,你可以欺负他,你可以伤害他,我们一般讲的是毁谤他、羞辱他。来生,他报复你。来生他的福报超过你的时候,你要受他的凌辱,一报还一报,这个事情很现实。我们走在路上,路上的陌生人很多,有些人看到你很顺眼,跟你笑笑,点点头,打个招呼。有些人看到你很不高兴,瞪你一眼,都有因缘,不是无缘无故的,一生也许就碰到、碰头这么一次,有这种表情,这是过去生中有这回事情。过去生中我们对他很好,也跟他笑笑,点点头,这次遇到了,他回报给我们;过去生中我们瞪他一眼,不高兴,现在他也瞪我一眼,一报还一报。
  七0年代,美国凯西,也是个预言家,他是灵媒附身,他讲得很清楚。方式也很奇怪,他也是在梦中替人治病,他催眠,他不是梦中,他是自我催眠,不是催眠别人,自我催眠。在催眠状态之下,别人问他什么,他回答,帮人解决问题。他说了一句话,他说这个世间所有一切众生,一生当中所遭遇的一切事,统统是与过去生中有因果关系,决定不可能有一桩事情是突发的,就是与过去世没有关系的,他说没有,他在一生当中没有看见过。由此可知,有因果关系。我们明白这个道理,了解事实真相,遇到逆缘了,我们佛经上讲,逆境、恶缘,我们晓得是我们过去造作的不善所感,应该用什么态度来处理?完全甘心接受,你骂我,我随顺,我接受。为什么?过去世我用这个态度对你,现在你对我,我欢喜接受,没有一点怨恨心,化解了,来世在一起的时候就不会有纠纷。
  所以古人讲的一句话好,「冤家宜解不宜结」,这一生不要跟人结怨,怨结一定要懂得化解。出不了六道轮回,你生生世世会向上提升,这一生在人道,来生在天道,来生在四王天,再一生到忉利天,你是步步高升。如果跟一切众生结怨,冤冤相报,那往三途去的成分就非常之多。心不可以不平,不可以有怨恨,有怨恨都是三途,贪心,饿鬼道;怨恨、报复,多半是地狱道。地狱出来之后到哪里?到罗刹、到阿修罗,你才能够满你自己的愿,我要报仇,我要报复,可是这个报复会报得非常凄惨。报完之后呢?报完之后自己又堕地狱,还是自己吃亏,没有好处。损害自他,自摆在前面,他在后面;损害自己,我常讲,损害自己七分,损害他三分。明白这个事实真相,你才真正晓得,害他决定不能做,害他是害自己,害他只有三分,害自己七分。这是愚人,不是有智慧的人,怎么能干这个事情?
  清凉注解里说,这是有漏法,「此有漏法」。有漏,漏是烦恼的代名词,就是这是生烦恼的方法。「诤随增故」,人就怕争,那现在,现在提倡争,普遍的提倡竞争,这怎么得了!这个世界怎么会不乱?冲突怎么可能化解?什么时候才能化解冲突?不争,冲突就化解;只要你还提倡争,冲突永远不能化解。你没有对立、没有竞争,冲突就不可能发生;有对立、有竞争,冲突就不能够避免,这个我们不能不知道。生死,这是六道轮回的现象,四圣法界就没有了,为什么?阿罗汉以上没有争,他把这个放下了。所以四圣法界里,像我们六道里面这种生死没有了,叫了生死出三界。「有诤」就有生死,有烦恼就有生死、就有轮回;烦恼没有了,生死轮回就没有了。烦恼断了,就叫做涅盘,「无诤即涅盘」。涅盘是梵语,翻译成中国的名词很多,最常看到的就是圆寂,或是翻作寂灭。灭是什么?灭烦恼,寂是清净,心地回归到清净,烦恼没有了,这叫涅盘。烦恼怎么没有?无诤就没有了。对治现代的社会,这是一服妙药,现代社会起心动念都是竞争,竞争就是生死,无诤就是涅盘。
  『生死及涅盘,二俱不可得』,生死是一桩事情,涅盘是一桩事情,二个都不可得,这是真的,不是假的。为什么?你只要真正明了虚空法界万事万物的真相,只是在一千二百八十兆分之一秒里面发生的,怎么可得?生也是这里面事情,死也是这里面事情,涅盘也是这里面事情,你就明白了,不可得。《般若经》上给我们讲得好,「一切法」,生死是一法,涅盘也是一法,生死是世间法,涅盘是出世间法,都不可得。「一切法无所有、毕竟空、不可得」,这个一切法里头就包括世间跟出世间法。所以世尊才告诉我们,「法尚应舍,何况非法」。法是佛给你讲的一切法,要放下,不可得,世间法更不可得。世出世间都不可得,你要争什么?你还要搞对立,还要搞占有,还要搞控制,起这种心,有这种行为,都在那里制造,真的叫无中生有,六道轮回,地狱、饿鬼,你在制造这个东西。制造这个,自己受,实际上也没有受,就像作梦一样,作恶梦。你是真的不好过,因为你不知道它是空寂的,你以为它真有,那你就真受。今天时间到了,我们就学习到此地。
大方广佛华严经  (第一九八六卷)  2008/9/10  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1986
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,经文第七段「西南方智慧菩萨」,菩萨代表不退住。十首偈颂我们从第六首看起,先将经文读一段:
  【若逐假名字。取著此二法。此人不如实。不知圣妙道。】
  这首是起执著。前面第五首是把事实真相给我们说出来,生死、涅盘俱不可得,都不是真的。有诤就有生死,诤,清凉大师给我们解释得很清楚,诤就是烦恼、就是争论。你看它不说烦恼,它用诤,这个意思好!说烦恼,大家警觉性不高;说诤,警觉性就很高。诤是什么?我是对的,你是错的;我是正确的,你是不正确的;我比你高,你不如我。我 们想想看,我们从早到晚有没有犯这个毛病?有!在家里跟家人诤,在公司行号里面跟同仁们诤,在社会上跟大众诤。几个人能做到无诤?没有人诤的时候跟自己诤,自己打妄想那就是诤。所以它这个字用得好,警觉性很高。特别是人家批评我们,一定要反驳。只有一种人不反驳,你怎么批评他,你说他善,他也感谢你,你说他不善,他也感谢你,从来没有争论的,什么人?菩萨、阿罗汉。为什么?他了解事实真相,有诤、无诤都不可得。为什么?假名字!《道德经》一开头就讲,「名可名,非常名;道可道,非常道」,那个常是真的,名字是假名。道,你要能说得出来不是真道,为什么?真道不能起心动念才能证得,起心动念就迷了。分别,你迷得更重,执著那是迷到极处,那哪里是道?那个不诤的人他心地清净,他心平等,他觉而不迷,看到你诤,他会笑笑,为什么?以前没有悟的时候他也跟你一样,也会诤;悟了之后才回了头,才恍然大悟,佛经讲豁然大悟。
  凡圣,实在讲一点差别都没有,从染净上来讲,觉悟心是清净的,迷惑的心是染污的。诸位要晓得,染也不是真的,染在哪里?你细心、仔细去找找,你什么地方染污?外面眼耳鼻舌身,哪个地方染污?里面五脏六腑,你是心染污、还是肝染污?你去找,找不到!就像慧可大师心不安,找到达摩祖师真不容易,正遇到什么?天下大雪。达摩祖师在入定,他去见他,人家理也不理,他在门外站著,门外雪下到雪已经到膝盖,你就知道那个时间站了多久,雪淹没到膝盖。慧可有诚意,并不是看到这样他就走了,他没走!在这个时候,那个时候出家人身上都带著有戒刀,你看出家人穿的衣服,它有两条带子,那是挂戒刀的。把戒刀拔出来,把自己的左手砍掉,左臂砍断,右手拿著左手供养达摩祖师。达摩祖师才睁开眼睛,你这是做什么?你为什么把手臂砍下来?慧可说:「我心不安,求大师为我安心。」达摩祖师说:「好,你把心拿来,我替你安。」在这句话里面慧可大师回光返照,去找心。就跟楞严会上释迦牟尼佛教阿难,什么是你的心,你说出来?阿难找不到,找了七处都被释迦牟尼佛否决掉。慧可大师一回光返照,找不到,心到底在哪里?里面这个心脏,心脏不行,心脏它没有灵明觉知。所以就回答达摩祖师「我觅心了不可得」,你叫我找心,我找不到。达摩祖师说「与汝安心竟」,我把你的心安好了。他在这里豁然大悟。他悟的境界,跟释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟,跟惠能大师半夜听《金刚经》听到「应无所住,而生其心」,大彻大悟,同样境界。这是什么?妄想分别执著一下放下,就成佛了。
  我们今天读这些资料,在佛法里叫公案,我们看到这些资料,能不能开悟?还是迷惑颠倒,为什么?没放下。人家在一句话里头真的放下,诤、无诤都没有了。执著有个无诤也是错误的,我不跟人诤了,你还是凡夫,你没有觉悟,为什么?清净心里头没有诤、也没有无诤。诤跟无诤是对立的,一边没有了,那边决定没有,相对的!这真悟了。「从前我都跟人诤,现在我不诤了」,没悟,还是原地不动,没有提升。真正提升是念头没有了,诤、无诤的念头没有了,不起心、不动念,这真的叫彻悟。这个念头没有了,生死没有了;生死没有了,涅盘也没有了。涅盘什么意思?涅盘是不生不死。生死没有了,还有个不生不死吗?哪有这个道理?有不生不死那就是生死。所以不生不死也没有,恢复到心地清净,惠能大师讲的「何期自性,本自清净」,这真的回了头。所以俱不可得是真相。
  可是我们凡夫不会听,看经不会看,为什么?『若逐假名字,取著此二法』,凡夫著了相,著了什么相?名字相。你看看马鸣菩萨在《起信论》里面,教我们看经、听教,听教就是听讲,用什么样的心态?首先教我们「离言说相」,你听讲你不要听他的言语,不要著这个相;「离名字相」,名字是名词术语,有诤、无诤是名字,生死、涅盘是名字,不要执著这个相;第三个「离心缘相」,听懂了很好,听不懂不要去想,为什么?愈想就想错了。这个意思我们在学习经教半个世纪,五十七年,我从开始讲经就常常提到这桩事情。有很多人问我,佛经里头什么意思?我告诉同学们,佛经没有意思。如果佛经有意思,释迦牟尼佛是凡夫,凡夫有意思,圣人没有意思。正因为他没有意思,他的言语,言语记录下来就是文字,文字是言语的符号,是一桩事情,所以不著言说相就不著文字相。读经、看经不著文字
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