是本善。我今天的不善是什么？不善是习性，是被外面环境影响。里面的烦恼自私自利、贪瞋痴慢，这是什么？这是不善的习气，长远以来染上这个习气。外面这些五欲六尘的诱惑，禁不起诱惑，一诱惑的时候，贪瞋痴、自私自利马上就现行，就这么个道理。所以佛虽然讲，也听、也明白，不敢当，真不敢当。
我初学佛的时候，过去我一些老同事们，他们不敢进寺庙，怕见佛。为什么不敢见佛？我一身罪业，我怎么敢见佛？实际上这种人都有救，他有良心！自己做了亏心事情的时候，不好意思见佛，还有救；自己造一身罪业，见佛的时候很大方，若无其事的，那个人没救了。所以我们要帮助这些人。可是众生回头不是那么简单的，如果那么样容易的话，我们这个世界应该是极乐世界，怎么会有这么多灾难？无始烦恼习气太重，外面五欲六尘的诱惑太大，这个力量太大了，禁不起！佛堂里面、讲堂里面学了两个钟点，管不管用？不管用。为什么？我们每天接受大乘佛法的薰习两小时，接受外面烦恼习气的薰习二十二个小时，二十四个小时你去看看，你怎么能成就？所以听了经、学了佛，还干坏事，还搞名闻利养，还搞五欲六尘，还是贪瞋痴慢、自私自利，我们一点都不能责怪，为什么？正常的，他薰习的时间不够。所以从前寺院丛林道场，他们薰习的时间是每天十六个小时，管用。你看二十四小时有十六个小时，三分之二用佛法薰习，它才能够起作用。过去寺院每天听经是八小时，修行八小时，修行不外乎参禅、念佛，所以它有禅堂、有念佛堂，念佛的人每天在念佛堂念佛八个小时，参禅的在禅堂里面去打坐，去坐禅八个小时，听经八个小时。行门里面选一门，愿意参禅的进禅堂，愿意念佛的进佛念堂，但是教的八小时都要学习。
从前丛林就是佛教大学，我们现在学校叫教室，佛门不叫教室叫堂口，讲念佛堂、禅堂、讲堂叫堂口，那就是教室。大丛林里面人多，它开的课程也多，它不是一个课程，就像大学里面它有很多科系，《华严》是华严讲堂，法华讲堂、楞严讲堂、三论讲堂、法相讲堂，每个讲堂都有堂主，堂主就是老师，他在那里讲经。我们学习，学习只能学一门课，不可以同时学两门的，譬如你学《华严》，你就天天听《华严经》，每天听八个小时。所以从前那些出家人是真有功夫，每天能讲八个小时，我们现在跟人家比，体力不够。我在年轻的时候还行，年轻的时候我曾经一天讲过九个小时的，上午三个小时，下午三个小时，晚上三个小时；讲六个小时的，那时间就很长，讲了很多年。以后年岁大了，也是事务比较多一点的时候，就减到四个小时；现在就讲两个小时，怎么比都比不上古人，所以我们要生惭愧心。我每天读经，我不间断的，至少我每天有三个小时到四个小时读经，讲两个小时。如果有很安静的环境，现在让我每天讲四个小时还没有问题，体力还可以，上午讲两个小时，下午讲两个小时。八个小时听经，一门深入，长时薰修，所以从前道场里面修一年，我们现在十年都赶不上人家。所以成就的人多，心都在道上，他不在世间法里头，真的他把世间法舍掉、放下了。
我们也总是想能够有这么样一个道场，小一点都不怕，重要的还是一门深入。怎么讲法？现在有办法，如果我们有三、五个、十来个志同道合的发心学教的，我们统统学《华严经》，每天八个小时，我可以讲四个小时，另外四个小时让学生讲，学生学讲！好在现在我们已经讲了将近四千个小时，这四千个小时，让学习的人他们来复讲。每天听八个小时《华严经》，念八个钟点佛，这就跟古道场一样了。释迦牟尼佛当年在世，睡眠的时间是四个小时，中夜睡眠，十点钟到两点钟，十点钟睡眠，两点钟起来了。我们现在体力不如古人，咱们加两个小时，六个小时够了，还有两个小时那就是你用餐的时间，你自己整理房间的时间。所以这个时间很紧凑，日子过得很充实，那是真正办道，哪有不成就的道理！我们现在讲懒惰、散乱，这个不行，这不能成功，你肯定会受外面的诱惑，你肯定把握不住自己，这是理所当然的。所以你造业、你堕落、你受报应，这我们能够想像得到的，一点都不奇怪。这就是说明，我们现在人的福没有古人大，古人的福报比我们大，他有很好的修行环境。在现前的社会，如果真有志同道合不是不可能，即使在都市里也可以做得到。真正一同修学的人，大家买房子住在一起，公寓也行，一个人买一个单位，能够有五个人、十个人，大家再合资买一间空的，里面统统打通做佛堂，可以讲经，也可以念佛。不是做不到，是自己不想干，真想干哪有做不到的道理！由此可知，能不能成就不在别人在自己。
所以佛给我们讲的宇宙人生的真相，权完全操在自己，你看给我们讲得多清楚、多明白，十法界的因（阿赖耶识的种子）圆满具足。每个人，每个有情众生，有情众生包括十法界，包括饿鬼、包括畜生、包括地狱，他阿赖耶识里头，有佛种子、有菩萨种子、有声闻缘觉种子，有六道里每一道的种子，这是亲因缘。前面我们讲过四缘生法，这亲因缘有，种子都有，没有人欠缺的。那成就呢？起现行成就呢？成就这是所缘缘，所缘缘就是大乘教常讲的「一切法从心想生」。你想什么？想佛那你成佛，佛就现前，阿赖耶种子佛就现前；想菩萨，菩萨现前。我们现在想什么？想财色名食睡、想地位、想权力，想这个。不管你想得到、想不到，只要你肯想，这属於哪一道？增长贪心、增长我慢心、增长嫉妒心，是地狱道。你所缘缘不是缘佛菩萨，你是缘地狱道，你也在修道，修的是地狱道，地狱道肯定修成功，地狱道就现前，就这么回事情。修人道，人道就修《弟子规》，《弟子规》百分之百落实，你来生还在人道。《弟子规》展开来对一对做不到，做不到就是你得不到人身，你在下三道，饿鬼、畜生、地狱，你到那里去了。天道，天道修上品十善，比《弟子规》要高一层，总得要懂、要明白。这是依他起性，众缘和合而现的相。选择对了，能不能成就关键在无间缘，这第三个关键是无间缘，不能中断，你就能成就。如果中断，效果就没有，你所修积的效率被你自己破坏了。不能中断，不但是天天要相续，佛教我们念念相续，做到念念相续，那你要多久能成功？你真的想成佛的话，这是古人有例子，不但有教诲，有例子，三年成功，不难，三年也不长。要记住念念无间，一间断功夫全没有了；更不能发脾气，一发脾气就全完蛋。所谓「一念瞋心起，百万障门开」，佛门也常讲「火烧功德林」，那个火就是瞋恚，一发脾气所修的功德全完了。所以功德好修，不容易保持，它是个易燃品，很容易烧光。你想想，你什么时候没有发过脾气？昨天晚上发了一顿脾气，那么你所修的功德是从昨天晚上脾气发完之后到现在。这些事跟道理，佛都讲得清楚。
我们现在学的是「精进慧菩萨」，我们怎样能得到精进？前面跟我们讲的离遍计所执性，四、五、六这三首偈，跟我们讲要离依他起性。依他起是假有不是真有，遍计所执那完全没有，是妄想，从妄想成就的。这第二段前面一首偈，给我们讲世间所有一切法都是从众生虚妄分别变现出来，这就从心想生。过去我们看到，同学们给我送来一些资料，里面有一份是美国夏威夷岛上土著古老的传说，里面有这句话，「这个地球是你心想造成的」，跟佛法讲的一样。夏威夷古老的土著没有见到过佛法，那是太平洋的一个小岛，佛法没传到那边去，他们几千年的祖先就说出这个话，「这个世界是你心想变成的」。我们就要想到，现在世界太乱、太苦，那是什么样的想法会变成这种境界？极乐世界也是心想成的，华藏世界还是心想成的，无论是十法界依正庄严、诸佛的实报庄严土，都是依他起性。这个道理我们现在明白，佛国土里面遍计所执决定没有，依他起有、圆成实有！所以明白之后，我们自己的前途是自己确定的。修行没有别的，就是把自己的烦恼习气把它修正过来，修行是修正，我们的想法错了、看法错了、说错了、做错了，你把它修正过来，这叫修行。邪正的标准，佛经就是！佛给我们所做的样子，他的日常生活、起心动念、待人接物，记录下来就是戒律，是他用身教做出榜样来给我们看。
所以佛示现在世间教化众生，总的纲领不外乎三学，三学就是戒定慧，戒学、定学、慧学，这是有次第的。戒是学佛的身教，他老人家做出样子给我们看，可以防止我们身口意做错事。佛的心，佛心清净，什么念头都没有，什么都不想，只要是想都是妄想。现在教我们想佛呢？想佛也是妄想，这是真的不是假的，但是妄想里面最好的妄想，它的果报无比殊胜，不能不知道，不能不懂！我们想佛，念佛想佛生到西方极乐世界是凡圣同居土，再高一点是方便有余土，实报土去不了。实报土怎么样？实报土就不想了，连佛的想都没有了。可是他念不念佛？念佛，念怎么样？念而无念，无念而念。不像我们，我们念是真念，我们真的想佛，叫著了相！人家不著相，念跟不念是一不是二，破了，就是有念跟无念都放下，念佛放下无念，无念放下有念，二边都放下。这叫什么？「随缘妙用」，随缘可以随大众一起念佛，妙用是他二边不著；我们总是著一边，这个不一样。所以他是属於性德自然的流露。「威仪有则」那更不得了，那就是完全示现做样子给我们看，给一切众生做最好的榜样。我们不能做坏样子，我们不可以做出自私自利的样子，不可以做成贪瞋痴慢的样子，那可就不得了。你不但害自己，你害众生，你把他往什么地方去诱导，你要负因果责任。拿著佛法，还要往名利里面去诱导，这个罪可重了，这不是世间法里的罪，这个罪是阿鼻地狱的罪报。所以佛法里讲得清楚、讲得明白，你要是触犯，你将来堕落你可不能怪佛菩萨，早就告诉你了。
一定要知道一切法的真相，诸法实相是相有性无、事有理无，所以《般若经》上告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你可以享受，像我们看电影一样、看电视一样，你可以观赏，你得不到。电影银幕上的东西，哪样东西你能得到，相有性空、事有理无，你就得大自在。所以在日常生活当中，要学什么？学菩萨没有执著、没有分别、不起心、不动念，在生活里是清净心、平等心、智慧心、大慈悲心，这个人过的是诸佛菩萨的日子，不是六道凡夫的日子，我们要是学会这一点，这叫本事。世间人无知，世间人可怜悯，造作种种罪业，我们要随顺他，不能不随顺，恒顺众生，随喜功德。恒顺是什么？因为我们自己习气没断，所以还要受，还要磨炼，哪一天到我们磨炼习气磨光了，境界就没有了。到境界没有的时候，那你就全心全意要帮助别人，拉人家一把，这叫度众生，度众生决定是先度自己。自己没得度的时候，不但不能度众生，你帮助众生堕落，为什么？众生看你的样子，你做得不如法，他跟你一样学。这就是佛门里所谓「以盲引盲」，罪重！你自己带的头不好，这个罪比什么都重。不要以为别人不知道，这个世间骗人容易，你骗不了鬼神，你更骗不了佛菩萨。古时候人警觉比我们高，他知道所谓「举头三尺有神明」，不但不敢做坏事，连个恶的念头都不敢动。现在我们学了《华严》知道，起心动念无论是什么念头，这个波立刻是遍法界虚空界，比光波快，比电磁波快。光波一秒钟才三十万公里，我们现在念头一动就遍法界虚空界，这经上讲得太多！你能瞒谁？所以自欺欺人，这是佛经里面常讲可怜悯者，就这个道理。
这首偈『若见见世间，见则世间相』，你还有能见，你见到世间，你想想看，你有没有分别、有没有执著？我见到、我听到、我接触到，还是落在分别执著里头，这是世间相。这个心叫做轮回心，我们学佛要不能把这个心转过来，那是造轮回业。应该怎么见？下面两句说得好，『如实等无异，此名真见者』，如实，前面后两句所说的，「知世皆无生，乃是见世间」。你知道这世间所有一切法「不生不灭」，前面我们讲八个不，「不来不去，不一不异，不常不断」，你是真正见到事实真相。见到事实真相的人，心是清净的，为什么？他没有执著，他也没有分别，没有执著是阿罗汉，没有分别是菩萨，他不是凡夫知见。「如实等无异」，知道相有性空、事有理无，所以他没有贪著，他在境界里面得自在，真正得自在没有贪心。譬如我们饮食起居，吃什么都好，不吃也好，决定没有这个喜欢、那个不喜欢，有这些东西，你的分别执著，特别是执著你没有离开！有跟没有都一样，妨不妨害？不妨害。穿著亦复如此，居住环境没有一样不自在。
古人修行为了把世间五欲六尘断掉，他到山上去住茅蓬，能舍得干净！茅蓬是自己搭的，不要求人，砍几棵树把架子搭起来，再割一些茅草铺在上面就行了，下面也垫的是茅草，生活多么简单。他对这世间没有一丝毫贪爱，他过的生活是上上人的生活，我们看到他过得太可怜、太苦，其实他比什么都快乐。现在人说压力，他没有压力，精神没有压力，身体也没有压力，他怎么会不自在！中国这些修行人出家、在家都有，到山上去住茅蓬，自己开一块地，种点蔬菜、粮食。粮食种稻米比较麻烦，多半种什么？种花生、种芋头、种马铃薯、种玉米，这可以做主食。种点蔬菜，山上野菜很多，他每天采一点点，因为人没有烦恼、没有忧虑，他需要量就少。我们这饮食是能量补充，身体是个机器，消耗能量多，你补充就要多，所以一天要吃几餐；真正修道人一天一餐就