？这是最微细的因果。在哪里？在一真法界，在实报庄严土，但是它不显，它不明显，它存在。在菩萨、在阿罗汉、在六道里面，因果就太明显，尤其在六道，善因善果，恶因恶报。佛应化在六道教导我们，六道众生业障深重，无量劫来流浪在生死轮回，造无量的罪业。他有严重的迷惑、愚痴，佛给他讲事实真相，他听不懂，《华严经》摆在面前，看不懂，真的，不是假的。这部经我看了十几二十年才看出它的门道，所以我能肯定，我很清楚。
我初学的时候，前面可以说二十年都没有看出门道，看什么？看祖师注解，也上台讲《华严》，讲祖师的注解，自己没有看到东西。通过祖师注解给我们的启发，现在看到了，看到就很得受用。我们现在修学，不但是释迦牟尼佛四十九年教诲，十方三世无量无边诸佛如来的教诲，跟世尊没有两样。我们的修学最重要是掌握到纲领，不能太多，不能太杂。我们在经典里面选择，今天如果再有人来问我，在一切经里面让我选择一部经。我在从前，多少年？二十多年前，在美国，一九八三年，美国有个同学来问我。他说：净空法师，如果《大藏经》里面让你选一部经，一生就学一部经，你选哪一部？我毫不犹豫，我选《阿弥陀经要解》，《阿弥陀经》蕅益大师的《要解》，我说我会选这部。今天如果要有人问我，净空法师，在这一切经里面让你一生只选一部经，你选哪一部？我也毫不犹豫，《大方广佛华严经》。这两个是不是不同？不是不同，完全相同。《大方广佛华严经》是《阿弥陀经》的细说，《阿弥陀经》是《大方广佛华严经》的略说，是一部，不是两部。我们有缘能受持这样的一部经，这一生当中哪有不成就的道理！不成就可不能怪别人，你得责备自己，你为什么不肯放下？放下就是！所以要知道，整个宇宙，十法界依正庄严，华藏世界无量无边诸佛刹土，情有理无。「妄尽还源观」上，你看也很简单，讲得清楚，讲得详细。
下面清凉大师举个比喻，给我们说「如迷木见鬼，知鬼是迷有，名如实知鬼」。这是世间常有的事，晚上走路，看到远远的一棵枯树，晚上看不清楚，枯树，树又没有叶子，枯树。远远看到好像一个人一样，他就误会了，那是个鬼，见到鬼了。这是迷有，那不是鬼，是一棵枯树，可是你迷了，以为它是鬼，你产生恐惧，你害怕了，你敢不敢走近？不敢。再有个人告诉你，这是个枯树，这不是鬼，你走近去一看，果然没有鬼，见到一棵树，「知鬼本无，举体是木」，那你就见到一棵树。这个例子是常有，特别是五十年前抗战期间，中国这个地区很落后，我们旅行都要徒步，走路，没有交通工具，没有一条像现在铺著柏油的公路，没有。我记得在抗战结束之后，中国铺柏油的公路只有一条，南京到杭州，叫京杭国道，是铺著柏油的。全国的公路都是石子路，车走上去灰尘都很大；坐车，你坐一个小时，脸上、衣服全是灰尘，这是那个时代，跟现在不一样。路上没有路灯，晚上走路要拿著灯笼，连手电筒都没有。所以晚上走路的时候，看到奇奇怪怪的东西，以为是妖魔鬼怪，那是常有的事情。这些事情我们都亲身经历过，佛举这个例子，在日常生活当中大家都晓得。
我们再看大师的《钞》，《钞》就是注解，《疏》的注解。「二显无相观者，正修三无性中，初无性也。一离所取者，谓二偈中，初一偈所取」，取相，取就是执著，就是住相，就是执著，三性里面就是「遍计所执性」，遍是普遍。这是情，这是情有，自己以为有。「上半知於情有者，即遍计中二义，谓情有理无」。迷的时候是这样的，以为鬼真有，不知道理无，只知道情有，不知道理无。就像我们现在，在日常生活当中，包括处事待人接物，都是以为真有，不晓得理无。如何把理无显示出来，让你真的明白，现在用高科技是很大的方便，这从前没有。譬如现在录相，你在这个地方游戏也好、工作也好，我给你录一个小时，然后我再放出来给你看。你细心去观察，这一个小时从头放下来，每一个画面，哪一个画面是你？你从这里去观察。如果从电影幻灯片，那就更明显，现在电视录相还是不太明显，用电影摄影机，用电影的胶片，那你就更清楚，你能够清清楚楚看到的是底片上一张一张的，哪一张是你，哪一张不是你。真相是什么？真相是张张都是你，张张不是你。不但你自己本人不存在，所有一切环境也不存在，这就是《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。我们看电影的底片就是这样的，几个人能从这个地方一下就悟过来？一下悟过来，什么叫悟过来？妄想分别执著一下舍掉，这真的悟过来。说觉悟，妄想分别执著还没有舍，没悟；烦恼习气太重，障碍了他的悟门，悟门没打开，没悟，他一悟就好了，一悟就成佛。这一悟，十法界、六道没有了。是不是真的没有？还是有，有，他了解真相了。就好像晚上走黑路，看到一个东西以为是鬼，现在晓得它是木头，头一天被它吓到，第二天再走这个路，这是木头，就明白了，不放在心上，觉悟了。
这一关很难！诸位要晓得，咱们每个人缘分都不一样，也就是各人迷悟、善根厚薄不相同，有人悟得快，有人悟得慢。像我这样，学佛五十七年，讲经五十年，才能悟入这个境界，这不容易！烦恼习气比大家薄一点，为什么？天天读经，天天亲近佛菩萨，沾这一点光。如果不是天天听经，天天在学习，不可能不被外面环境的感染，这不可能的事情。我的体会很深，今天社会的诱惑力量，里面的烦恼习气，这是我们修行人最严重的障碍，我们不肯放下。日常生活、饮食起居、待人接物都斤斤计较，虽然是淡薄了，依旧放不下。所以一定要警觉到，在这个状况之下，该怎么轮回还是怎么轮回，理懂得有什么用？我们今天确实做到能信能解，但是不能行；不能行，那就是李老师以前告诉我的，你的信解都不是真的，所以信多难。有行有证，信解是真的；没有行证，信解是假的。假的可以修福，修人天福报。如果人天善法还有问题，那就是贪瞋痴放不下，自私自利放不下，人天福报就没有了；但是有畜生道的福报，有饿鬼道的福报，可以到畜生、饿鬼里面去享一点福。这都是事实真相，你要问原因是什么？原因是你不肯放下，贪著眼前的名闻利养，错了，真的错了。回头，赶快回头，天天觉而不迷，念念觉而不迷，只要有一口气在，回头都来得及。这是大乘教里面无比殊胜的功德，我们自己要会修。
我们接著看大师《钞》里面这几句话。「今知情有即是理无，则知此性即无相也。」如迷木者，举喻以明。到「即无相也」这是一段，下面是比喻。我们现在晓得，我们晓得是什么？晓得现前这个世间所有一切现象这是情有，情有就是理无。这些事相的体就是自性，自性理体里面没有物质跟精神的现象，但是它能够变现出物质跟精神，虽变出，还是理无，有无是一不是二，性相圆融，有无不二，入这个境界。这个境界是华严三昧，这个境界是弥陀净土，能入，无比殊胜！下面举个比喻，比喻我们念念诸位就好懂了。「如迷木者」，这是举喻，举个比喻来说，「举喻以明。如人夜行，云月朦胧，见一杌木，以无月光，情怀怖畏，而生鬼想」，这是比喻，以为这个枯木是个鬼。「众生亦尔」，下面是法合，这个重要，六道众生，「行生死夜」。在六道里面死生不住，不说生死，因为生到死是一个阶段，名词要倒过来，死生；无尽，死了之后又生，生了以后又死，死了以后又生，生死疲劳，它不停住。这是非常可怜的现象，对佛来讲。我们自己觉悟了的，怎么样？觉悟了之后，这是非常可耻的现象。佛菩萨说我们是可怜悯者，我们自己明白了，我造成这么可耻的这种现象来，对不起自己灵性，对不起自己，对不起自己本性本善，怎么会搞成这个样子！佛怜悯我们，我们自己要振奋起来，决定要脱离六道轮回，不再搞这些迷惑颠倒的事情。
现在晓得相就是空，《心经》上讲得很好，「色即是空」，色是色相，「空即是色，色不异空，空不异色」，这是讲情就是理，理就是情。你要把这个真相看清楚、看明白。所以六道众生，行生死夜，这个生死夜，夜是阴暗，表示你对於环境是一无所知，你迷在里面，「妄想浮云，蔽於慧月」，你的妄想分别执著把你智慧的光明完全障碍住了。「睹缘生法，不了性空」，你看到因缘生法，六道是因果生的，染净、善恶业力变现出的境界，你不知道当体即空、了不可得，所以不了性空，「谓有定性」，以为它是真的。「如生鬼想，鬼喻遍计，木喻依圆」，依是依他起性，圆是圆成实性，鬼根本没有，遍计执根本没有，木头有。这就讲三性，我们前面讲过三性三无性。「若了知鬼是因迷有，则知所执定性之法皆由妄情，是人名为实识所执，故名悟人。」你现在真实的认识你所执著的，执著是假的，不是真的，你算是开悟了，你算是个明白人。迷就生遍计所执，觉悟之后才晓得宇宙万法包括自己都没有自性。就像此地所举的比喻一样，这个比喻为我们解释，迷的时候以为样样是真的，悟了之后才晓得根本没有。所以真妄不二，真是什么？真是枯树，妄是鬼，搞清楚之后，真相才现前。末尾偈子里给我们所说的，「知妄本自真，见佛则清净」。见佛是觉悟了，自性清净圆明体现前，你确实认清楚这是个木头，不是鬼。用这个来比喻，你真正看到现前宇宙人生森罗万象，是自性清净圆明体的幻相，能大师说得很好，「能生万法」。万法怎么生的？这个要清楚，这是真的学问，这个不是假的。这里讲「离所取」，所取不是真的。
第三首偈，『有见则为垢，此则未为见，远离於诸见，如是乃见佛』，这是讲能见，前面是所见，这是能见，有见。这一首教我们「离能取」，前面是所取，是看外面境界，看到一块木头以为它是真的，真的是个鬼。我们现在看到森罗万象以为真的有宇宙，真的有山河大地，真的有树木花草，真的有芸芸众生，我们真是这样看法。真有我、有你、有他，这一点都不假。我这个说法大家都承认，为什么？我们统统迷，统统执著，所以大家都承认。如果我们跟菩萨讲，菩萨会不说话，菩萨会对我们笑笑，为什么？菩萨知道我们在迷。就好像我们很多人晚上走路一起走，看到远远地方一个木头，以为是鬼，大家都看到了。我看到鬼了，你有没有看到？你说我也看到了，大家都看到了，不就是这个意思吗？有个明白人，从那边走过来的人知道，笑笑你，他也不能说不是鬼，说不是鬼，你不相信。我明明看到，他也看到，那么多人看到，你怎么说不是的？就会是这个现象。所以这个必须要听听观世音菩萨的话，观世音菩萨告诉我们，他是用智慧眼看到五蕴皆空，照见五蕴皆空。所以他没有恐怖，他见到真相，我们见到的都是假相，没有见到真相。
我们看清凉大师《疏》，「二离能取，以所取空故，上半举失，如若见鬼，即不见木」，这个比喻我们很好懂，「下半显得，离於鬼见，方为见木」，知道它不是鬼，我现在晓得它是木头，这个比喻好懂。我们看清凉大师《钞》，「如若见鬼者，有妄执之见，如若见鬼，故则为垢，不见依圆，名不见木。」垢是什么？垢是染污，严重的染污，遍计所执是染污，你没有看到依他起，依他起是因缘；没有看到圆成实，圆成实是性体，是自性。下面这个解释好，「执有定性，不见依圆之实」，依他起、圆成实的真实，「名未为见」，你没有见到。这个意思深了，我们生活在这个世间，宇宙人生的真相没见到。我们执著这个肉身以为是我，甚至於研究哲学的人，比我们聪明一点，知道身不是我，西方哲学家所谓「我思故我在」。什么是我？我能够思想的大概这个是我，这个不会错了。其实还是错误，思想是什么？是你的妄心、遍计所执，不是！有些宗教家讲，身不是我，灵魂是我。灵魂是不是我？不是我。什么是我？佛法讲灵性是我。灵魂是阿赖耶，是迷惑颠倒的，的确，它是灵性带著迷惑颠倒，就叫做灵魂，迷惑颠倒去掉，那才叫真正的我。所以大乘教里面学习终极的目标是什么？明心见性，见性成佛，这个事情太重要了，他见性成佛。
所以见跟未见，这个意思深。六道凡夫没有见，没有见到事实真相；阿罗汉见到少分，见得不完全，知道，见到少分，所以六道没有了，他在四圣法界。他的本事只是把执著放下了，於世出世间一切法不再执著，所以阿罗汉的心比我们清净多了。但是他还有习气在，有执著的习气在，确实没有执著了，他脱离六道。到什么时候习气断了，习气断了他就不叫阿罗汉，他叫辟支佛，升级了。所以辟支佛执著的习气没有了，他有分别。分别要断了的话，他就不叫辟支佛，叫菩萨，菩萨有分别的习气。菩萨把分别习气断掉，他就成佛，这个佛，诸位要知道，是十法界里面的佛，不是一真法界，十法界里面的佛。为什么？他还有妄想，妄想没有断。就是说他分别执著没有了，习气也没有了，他有妄想，妄想就是起心动念。什么时候把起心动念放下，起心动念没有了，十法界就没有了，他到一真法界去，就到实报庄严土去。为什么？他妄想的习气在。如果妄想习气没有了，他就到常寂光净土，常寂光才是真正的一真法界。我们可以说实报土是相似的一真法界，还不是真的，真的是常寂光净土。
从这里我们就真的搞清楚、搞明白了，修行不是别的，放下而已！所以六祖能大师在《坛经》上说得好，这桩事情与学不学没有关系，与什么有关系？放下有关系。经教学不学真的是无所谓，