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我们现在正遇到痛苦的灾难，道场启建百七系念法会，一百个七，七百天。如果因缘殊胜，你能在这一百个七期间，一心一意在此地学习扎根的教育。系念是忏悔，天天修忏悔，七百天的忏悔，七百天的扎根，哪个不成就！各个成就。同时还有大乘《华严》的薰习，《华严》可以天天听，薰习，不要去分别，只管去听，用真诚心听，用清净心听，薰习久了，豁然开悟。不要去想这个东西，听懂很好，听不懂也不想，他会开悟。如果去研究这个话怎么说，这段什么意思，把你的悟门堵死了。你有研究、你有发明，你会想出很多意思，都不是佛的真实义。这个早年讲经我讲过这个话，也不止一次，什么话？我说佛经没有意思，你要去想全是你的意思，佛菩萨决定没有意思。为什么？他都不起心、不动念、不分别、不执著，他还有什么意思！意思是迷，把意思放下，你就觉悟了。
你看看「想」，想是什么？你心里头有个相，你看中国的文字。所以中国文字是智慧的符号，了不起！心里有了相是想，心里有分别就叫思，心里面有音声，音声也是相，那是意。心是什么都没有，你偏偏要加上这些东西，坏了。所以你要懂得，这些文字可以看，看经、听经都是修行。所以看经不分别、不执著，就是不执著言说相，不执著名字相，也不要去想它。不去想它，就是不执著心缘相；这个心在攀缘，那就是在想这个经的什么意思。你什么都不要想，你只管听，这是什么？这是修戒、修定、修慧，戒定慧三学一次完成。我们这两小时，两小时大家在此地修戒、修定、修慧。戒是什么？规规矩矩、恭恭敬敬的在这里听讲，或者是读诵，这属於戒。一心专注，这两个小时没有妄念，这是修定；听得清清楚楚，看得清清楚楚，没有分别、没有执著，那是慧，是根本智。我们平常读经，也是戒定慧三学一次完成，我读一个小时修一个小时，读两个小时修两个小时。
所以跟世间人读书不一样，世间人读书他著了相；佛法里面修学是离一切相，即一切法。跟世间不一样，跟世间的理念不一样，方法不一样，言说跟文字没有两样。大乘教里没有分别、没有执著，所以说哪一法不是佛法，离妄想分别执著，你说哪一法不是佛法！四书五经是不是佛法？《新旧约》、《古兰经》是不是佛法？没有分别执著统统是！有了分别执著，我问你，哪一法是佛法？没有一法是佛法，《大方广佛华严经》也不是佛法。总的纲领、总的原则你要知道，让你真诚、清净、平等、慈悲心浮出来就是佛法；如果让你起心动念、分别执著，全不是佛法。你用这个标准来看，你就清清楚楚、明明白白。然后经典里面字字句句的意思，你才能看得出几分，逐渐把障碍去掉。总的原则就是分别执著，起心动念不谈，为什么？太深了，我们确实都做不到。我们现在只在分别执著上下功夫，尽量做到不执著、不分别。
这个不分别、不执著可不能误会，是心地功夫。日常生活要不要分别执著？要，要没有分别执著这个社会就乱了，秩序就乱了。你看五伦关系，分别得多清楚，父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友这是分别。还一定要执著，各人各人的本分，各人应尽的义务，父慈子孝，君仁臣忠，长幼有序，夫妇有别，朋友有信，他要做到那要执著。相上有，理上没有，理上没有分别执著你的心清净。相上为什么？相不碍性，事不碍理，性相不二，理事不二，你才能真的得受用，这是佛菩萨无障碍的法界。迷了就生障碍，悟了没有障碍，理事无碍，事事无碍，他哪会有障碍！事是俗谛，理是真谛，真俗不二。相是法相，性是法性，哪有二！你这个样子逐渐从相上见性，从事上明理，这叫开悟，这叫得真实受用。
这从哪里学来的？这从大乘学来的，所以大乘的薰习，总要记住「薰习」这两个字，薰习里面决定不能有分别执著，有分别执著就变成烦恼的薰习。离分别执著，我们天天在这里学习的，是大乘的薰习，你看看真的是差之毫厘，失之千里。我们真守住《起信论》的教诲，不执著言说，不执著名词术语，听经的时候不起心动念，这就是大乘薰习，天天薰习，如果七百天薰习下来，不一样了。所以这个缘要珍惜，这个缘太殊胜，到哪里去找七百天这种法会，这种场合找不到，所以要珍惜这个缘分，认真努力扎根。这四门根完全是事上讲的，事相上这有分别、有执著。《华严》大乘里头没有分别执著，你怎么样去融合，把理事融合成无有障碍。这次的法会七百天，你就没有白过了，你在这里面肯定像方东美先生所说的「人生最高的享受」。在这里面去体会理事圆融，性相不二。
四个根的学习，理事圆融，性相不二，六和敬自然在其中，见和同解、戒和同修，这四个根是戒和同修，大乘的薰习是见和同解，身同住，口无诤，意同悦（喜悦的悦），利同均，六和敬的僧团！古大德常讲，这个世界上出现一个六和敬的僧团，全世界人都有福，诸佛护念，龙天善神拥护。所以我们每位同学都要认真努力学习，我们不认真，那我们就把这个法会破坏了。法会能不能圆满成就，在我一个人，要有这个想法，我认真，法会圆满成就；我不认真，法会不圆满。用这句话常常勉励自己，警惕自己。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九六七卷） 2008/5/12 华严讲堂 档名：12…17…1967
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第四小段功德慧菩萨，偈颂从第三首看起，三、四两首都是讲过失。
【不能了自心。云何知正道。彼由颠倒慧。增长一切恶。不见诸法空。恒受生死苦。斯人未能有。清净法眼故。】
我们先将清凉大师的提示念一遍，然后再讨论我们应该如何学习。《疏》里面第二行「余二偈明过失」，这个二偈就是刚才念的第三、第四这两首。「初二句」是『不能了自心，云何知正道』，这两句「曲径趣寂，迷一直道」。曲是小路，就是你走了很多冤枉路；趣寂，寂是定，安住在禅定里面。禅定是一种享受，是清净之乐，这里面念头不生，是个好境界。但是它是无明，它不能见性，不过无明很薄就是了，无明很浓那是凡夫，很薄这是小乘。所以凡夫、小乘修行总是走很多迂回的道路，这个多半是什么？多半是教下。另一种就是修禅定的，大小乘都有，大乘是禅宗，小乘修的四禅八定，这是趣寂。后面这句话说出他错了，迷了一直道，直不是曲径、不是委曲相，这是一条直路，成佛之道。《法华经》上说得好，「唯有一乘法，无二亦无三」，二是大乘、小乘，三是小乘声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫三，我们也说之为大乘、中乘、小乘，后头有句话说「除佛方便说」，除非是世尊为根性钝的众生、业障重的众生，方便说次第法。我们要晓得，我们就是这样的人，必须由世尊方便说，我们才能够逐渐明白，省悟过来了。
一直道，对什么人说的？两种人，一种是根性很利，上上乘人，像六祖惠能那样的人，他能把妄想分别执著叫一时顿了，他一下就了了，统统放下了，这是上上根人。另外一种人是善根非常深厚的下下根人，这是两端，这种人虽然看起来好像很愚痴，什么也不懂，什么也不会。教他念一句阿弥陀佛，他就死心塌地，真正做到不怀疑、不间断、不夹杂。他要多少时间成就？大概三年五载他就成佛了，这是一直道。我们是决定大多数，百分之九十九上不上、下不下，那就要学世尊的方便法门，按照次第去学，不按照次第决定不能成就。按照次第，世尊给我们的指导总纲领、总原则，就是戒定慧这三个次第，因戒得定、因定开慧。这个定是清净心、是平等心，这非常重要，无论修学哪个法门，依照规矩去学，这个规矩决定是先扎根。
净业三福，在形相上，世尊虽然是为韦提希夫人而说的，实际上是为所有学佛的弟子，无论是宗门教下、显教密教，无量法门的学者，指出一个共同的必修的原则，净业三福。没有这个，无论修学哪个法门，可以说不是佛法，为什么？佛法是建立在这三福的基础上。三福第一条是戒，第二条也是戒，第三条才是学，你就知道佛对戒律看得多重。三福第一条第一句「孝养父母」，这句说老实话，我们不但没有做到，连这句话意思都不懂。什么叫孝？什么叫养？每个月供养一点生活费用叫养吗？那只养父母的身。中国古人讲孝，要知道养父母之身，要时刻关怀父母的饮食起居、健康状况、精神状况，不是送一点钱就够了，不孝！连养身都没做到。懂得养父母的心，就是精神生活是不是常常快乐？有没有忧虑烦恼？几个人懂。最后是养父母之志，父母希望你、对你的期望，你有没有做到？也许父母只希望你发财，父母只希望你升官，这现在很普遍，错了！古时候不是，古时候父母教养你，叫你读书志在圣贤，跟现在的社会价值观完全不相同。我们要想到，这养父母之志，我父母还有父母，父母再上面还有父母，你追溯到老祖宗，老祖宗确实希望后代有圣贤出来。不是希望后代有做大官、发大财，不是！这太庸俗了。由此可知，我们的老祖宗对我们希圣希贤，希望我们作圣人、作贤人。现前我们父母没有受过圣贤教育，疏忽了，老祖宗确实是这样期望著后代。佛菩萨期望我们早一天成佛，不希望我们再拖！
你看第二句「奉事师长」，第一句是孝道，第二句是师道。释迦牟尼佛是我们的老师，是这个世间不分国家、不分族类共同的老师，他发的弘愿是普度众生，没有分别、没有执著，有教无类，只要你肯跟他学，他都是很热心的教导你，师道。一个人一生的成就要靠这两种人，父母生我们的身体，养育教导，扎根教育，根是从父母那里扎的；少长以后，是依靠老师成就自己的法身慧命。所以佛经上常讲，我们的肉身得自於父母，我们的慧命得自於老师。我们对於父母、老师这个义理都不清楚，模糊，孝亲尊师的意愿就生不起来，那我们这一生做的不孝、不义。不孝、不义的心不但是轮回心，是轮回里面的三途心，所造一切业都不能离开三途，这个事情没有人知道。好在这句下面两句给我们提出个大纲，「慈心不杀，修十善业」，慈心不杀是因果教育，十善业道是扎根的教育，我们要怎样孝养父母、怎样奉事师长，就在十善业道里头。十善业道要是做到，那就真的孝养父母、真的奉事师长了。
所以出家的孝超过在家，在家人比不上出家人。这话怎么说？你仔细去看看，《沙弥律仪》、比丘戒跟菩萨戒，你不就明白了吗？在家人对父母、对师长，你全都做到。出家人所修学的向上提升，那在家人没做到，不但做不到，他不知道。我们希望同学们，我们这一会缘分无比的殊胜，这一百个七，七百天就在这个期限之内，一百个七之内，把四个根扎稳，完全落实。在家同修也要认真努力，为什么？沙弥戒在家同学可以学，这是圣贤的基础，圣贤的根本。这七百天当中，我们有机会在一起学《华严经》，解门；这个寺院有念佛堂，有百七系念法事行门，解行相应。尤其系念法事冥阳两利，这个缘过去没有，为什么没有？过去没有遇到这么大的灾难，这个灾难给我们碰到了。如何能化解？真正修行就能化解，要发真心，真正忏悔，自度度他。自己得度，扎上四个根根深蒂固，然后儒释道三教里任选一门，十年薰修，你不能成圣也成贤了，三教的圣贤，你自己得度了。自己得度，才能像孔孟、老庄、释迦、菩萨那样的感化众生，自度度他才能做得圆满。所以这是稀有，真的是古人讲的无量劫来稀有难逢的缘分，不能不珍惜。没有极重要的事情，这七百天不离开道场。这是一直道。
「次半有常等倒」，这后面两句『彼由颠倒慧，增长一切恶』，这是三下，第三首的后面的两句，第三句跟第四句，清凉大师讲它有常等，常是什么？常、无常这是颠倒慧。常、无常是什么意思？就是我们现在讲的对立，在佛法讲边见，二边。二边就不圆融，二边就把自性分裂开了。自性本来是圆融的，本来是一体的，你在这个地方，你是颠倒慧里头，这就是分别执著。分别执著是颠倒的慧，不是真智慧，所以增长一切恶法，「长世间恶，有无常等，长无明恶」。常、无常都是错误的见解，什么时候你能看出常与无常不二，你就开悟了。怎么能看出常跟无常是不二？《华严经》前面说了很多，常没有常，也没有无常，常等於零，无常也等於零，不就是不二吗？所以你常常想到弥勒菩萨的教诲，弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三百二十兆的念头，哪来的常？哪来的无常？常、无常都不存在，所以常、无常这是错误的知见。可是有这些错误见解，增长恶念，增长恶行，以为一切都是存在的，这个常好像存在，这是凡夫知见，什么都有，都是真的。真的怎么样？真就想起贪瞋，贪就想拥有、想占有；瞋就想离开它，远离，这造业了。
小乘知道无常，