Ｔ谡飧鐾盘謇锩妫险嫦裆撇仆右谎铝缎模炎约旱姆衬障捌谌粘Ｉ畹敝小⒋私游镏邪阉サ簦簿褪撬悼戏畔隆⒄娣畔隆Ｑ埃馐堑谝桓觯笆抢瘢寮医怖瘢鸱ń步渎伞Ｄ憧矗械拟阋牵媸Υ蟮卤喽┑氖焙颍谝痪洹敢恍亩ダ瘛埂ⅰ敢磺泄Ь础埂Ｆ障褪傅谝辉浮咐窬粗罘稹梗谥泄爬窭锩妫钗豢础独窦恰罚谝痪洌盖裨唬何悴痪础梗匀恕⒍允隆⒍晕镆婀Ь葱模词切缘拢痪词欠衬铡⑹窍捌颐怯谜娉稀⒐Ь窗研缘抡一乩础＞吹姆疵媸前谅⒖裢源螅鞘窃煲担姓庵帜钔肪驮煲盗耍慰龌贡硐衷谒枷肷希馐遣荒懿恢赖摹Ｗ约呵埃鹬乇鹑耍矶嘣┮底匀痪突狻�
《疏》里面，「后偈目有翳者，此喻了因与惑俱故，见不清净，以不净故，不见佛法」。这说得好，这是六道凡夫，六道凡夫，我们的眼睛有病，这个病是什么？了因，眼本来是明了，照见，但是现在跟惑搅和在一起，这个惑是什么？就是分别执著。举一个例子，六根举一根，其余的五根与这个没有两样，你就应该要举一反三，都知道了。六根统统是了因，但是里面统统有严重的分别执著混在一起，所以我们的见闻觉知不清净。因为不清净，你就见不到佛法，佛法是什么？佛法是诸法实相，你就见不到一切法的真相。下面讲「佛法即是佛性」，你只见相，你见不到性。见到性，知道性相是一不是二，诸法实相你才会见到。见到之后，你的对待当然就不一样，换句话说，你就过佛菩萨的日子。如果你不知道，你过的是六道轮回众生的日子，轮回心造轮回业。知道事实真相，不再干了，轮回心没有了，为什么？觉心，你觉悟了，你起心动念、言语造作你不是造业，你是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，你造的叫净业。净业，十法界里没有这个果报，果报在一真法界，果报在极乐世界，十法界里没有。
下面举《涅盘经》一段经文，告诉我们，「佛性二种」，佛是觉，性是永恒不变，「一者是色，二者非色」，这真的需要解释，不解释我们会把它错解了。什么是色？「色者，诸佛菩萨；非色者，一切众生」，这还是不好懂，再看下面，「色者名为眼见。非色者，名为闻见」，这个我们意思就明白了，什么叫色、什么叫非色，绕了这么大的弯。色是佛菩萨的眼见，我们可以说是佛眼所见叫色，见到真正的色；非色叫闻见，是六道凡夫听佛菩萨讲的，你自己没有亲自见到。像我们现在，我们现在就是闻见，知道有这么回事情，确实没有在相上见到性，如果在相上见到性，你至少也是阿罗汉，在《华严经》上讲，你至少也是十信位里面的菩萨，你决定不是凡夫。初信位的菩萨等於小乘须陀洹果，你就知道，绝不堕三恶道，堕三恶道是果，为什么不堕三恶道？他绝对不造三恶道的因，三恶道是什么？贪瞋痴慢，他不干这个，真的是不贪、不瞋、不痴，十善业里的上品十善，他这个因断掉了。虽然阿赖耶里面有旧业，旧业他没有新的业做为缘，果报不会现行，所以他不堕三恶道。到第七信位，超越六道了，他放下的功夫跟阿罗汉、跟辟支佛相等。
所以我们要学佛菩萨，佛眼看万法，万法是色相，看到什么？原来一切法就是佛性，一切法原来就是自性，所以叫眼见，佛眼所见。闻见是我们凡夫，一切众生，六道众生，还包括四圣法界的众生，四圣法界众生也是闻见，为什么？他没成佛。虽然十法界里面最高的一层佛法界，那个佛，天台大师告诉我们，叫相似即佛，他得到佛的气分，不是真佛，所以他还是闻见，他还不是亲见，为什么？无明没断，他是接触到断无明的边缘，功夫再向上提升一点无明就断了。无明是什么？是起心动念，六根接触六尘境界不起心、不动念，十法界就没有了，他就是佛见，他真的见色。见到什么？阿赖耶的相分，这要学唯识你才会懂得。我们现在见不到阿赖耶的相分，我们今天所讲的这些色相全是假的，绝对没有见到真的，我们永远包在，无明像外壳，无明壳里面，能见到外面的色相，没有见到真相。好比是什么？像我们坐在一辆车里头，我们坐在一辆小轿车里面，车门关起来，我们透过玻璃看外面的境界，没有亲身去接触到，什么时候把外壳丢掉，你就见到外面境界，你亲身见到了。这个外壳就是阿赖耶，妄想分别执著，我们是三重障碍，见不到真性。这是讲从色上见性，就是相上见性。
「佛性者，非内非外，虽非内外，然非失坏，故名众生悉有佛性」。佛性没有内外，虽然没有内外，给你说然非失坏，它并没有失掉，它并没有坏掉，佛性是不生不灭，所以在圣，在佛菩萨，没有说他的佛性比我们多一点、比我们好一点，没有，我们造了罪业的凡夫，将来堕在三途、堕在地狱，我们的佛性跟佛菩萨比，没有减少一分，所以说不失不坏，非失非坏就是不失不坏。所以佛才常常讲「一切众生皆有佛性」，这里讲故名众生悉有佛性。既有佛性，他为什么不作佛？这句话的提醒，我们能在这句话一下清醒过来，这一生的成就就有指望了。有佛性，你本来是佛，古人讲的，现在又念佛，哪有不作佛的道理！佛性是因，念佛是缘，有因有缘，后面果报就现前。
在这个地方我们也就完全明白，我们这一生到这个世间来，第一桩大事是什么？给诸位说，不是跟人竞争的，也不是跟人斗气的，那你就完全坏掉，你就不可收拾。我们在这一生当中，受人赞叹、受人毁谤，那都是果报；人家赞叹我们，大概是过去世我们赞叹他，一报还一报，人家毁谤我们，应该是我过去毁谤他。所以一切都接受，一切都包容，不放在心上，欢欢喜喜，统统报掉了。我们要办我们自己的大事，这个大事就是作佛去，这是十方三世一切诸佛应化在世间终极的目标，就是希望你赶快成佛，不要再搞六道轮回，也不要再搞十法界，这是假的，那是一场梦，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，你搞这个干什么？这是你真的回头，真的觉悟了，对这个世间没有丝毫留恋。身体还在这个世间，就要像诸佛菩萨一样，帮助一切有缘众生破迷开悟、离苦得乐，帮助这个社会化解灾难，这是慈悲，这个慈悲是性德，是自然流露的。也就是孟子所说的「恻隐之心，人皆有之」，恻隐之心是本性、是性德，我们今天讲的同情心、怜悯心，看到别人受苦，我们会生起同情、怜悯，也会随分随力的去帮助他，这就对了。
在这一段，《钞》里最后有一句话说，「佛菩萨见之了了，如眼见色」，这叫见色，这叫色。「言非色者，以未证如」，你没有证得性相一如，你没有证得，「闻他说故，故云闻见」。清凉大师很慈悲，怕我们看到他的《疏》不理解他的意思，他再说一遍，说得很好。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九六三卷） 2008/5/7 华严讲堂 档名：12…17…1963
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第三小段西方胜慧菩萨。今天我们接著学习清凉大师《疏》最后的一段，我们从二一偈这地方看起。
「二一偈」，这是第八首偈，「喻上外取之失，瞽谓全无於目，如鼓皮故，则全不见，佛无垢障为明净日，取相是识，非智慧眼，故不见也」，这是清凉大师给我们说出第八偈的大意。这个大意是比喻说，前面经文里面讲的，「又如明净日，瞽者莫能见，无有智慧心，终不见诸佛」，就是这首偈。瞽是瞎了眼睛的人。谓全无於目，他的眼睛完全瞎了，看不到外面的境界。大师在此地用了个比喻，如鼓皮，鼓是空的，皮蒙著在鼓面上，所以里面的情形完全见不到。失明的人也像这样子，他对外面完全看不到，这是比喻六道众生。佛在经上告诉我们，为什么见不到事实真相？无明，就是妄想，是一层鼓皮，分别是第二层鼓皮，执著是第三层鼓皮，你对事实真相完全见不到。事实真相就摆在面前，这是真的不是假的，摆在面前你就是见不到。佛没有这个障碍，佛没有妄想分别执著，所以比喻作明净日。
「取相是识，非智慧眼」，取相是什么？著相了，这是六道凡夫，就是对於一切现象，外面的境界，六根对外面六尘境界，取相是什么？是分别执著，这是识，不是智慧，智慧是自性，心性现的。性能现相，识能变相，这个变讲得好，随著你的分别执著它产生变化；如果没有分别执著它不变，那就是自性所现的本来面目，没有变化。那是什么境界？我们常讲的一真法界。诸位要晓得，一真，一它就是不变，二就变了。在道家讲的八卦，也是一真不变，道家的一真是一个圆相，什么也没有，可是一有分别，这就变成二义，就有阴有阳，没有分别就没有阴阳，有分别就有阴阳，有执著就生四象、就生八卦。由此可知，所有一切的变化不在外面，外面是相在变，是所变，它能变，能变是你的念头。念头善，外面境界就变得善，人也善、事也善、万物也善，没有一样不善；心不善，外面所变的现相一切都不善，这就是境随心转。所以你要作佛、你要作菩萨，或者是你要做饿鬼、变地狱，与哪个人都不相干，全是自己念头变的。
别人骂我，我这个身是假的，四大五蕴和合的，根本就没有我，他在骂我，谁受？没有受的，他那个骂落空了。指著名字骂我，名是假名，不是真的，天下同名同号的人太多了，你怎么就认定是自己？所以，人真的到无我相，只要有无我，决定就无人相、无众生相、无寿者相，那你就是佛，你完全不接受，外面善的境界、不善的境界统统不接受，与我不相干，没事！别人把这个身体杀掉也没事，这身是假的，不是真的，根本就不存在。一切法，包括自己的身体，「无所有，毕竟空，不可得」，杀了也好，吃了也好，不相干。所以菩萨能舍身喂虎！那个老虎饿得很可怜，没得吃，菩萨把身体走到前面给它吃。我们觉得这个事情很难，菩萨做这个事情太容易了，这个身体喂了它，摇身一变又一个身出现。应以什么身得度就现什么身，你只要不执著这个身，你能现无量身，到最后你恍然大悟，整个宇宙是自己变现的，吃人的老虎也是自心变现的，心外无法，法外无心，你就全明白了，那叫佛知佛见。
所以我们的病根没有别的，就是著相，认定这个相是自己，死也不肯放下。死了不肯放下这个相还现形，有些有特异功能的人，在法会当中他看到某个人来了。我们很清楚，他为什么会来？执著他的身相不肯放下，他来了；他要是不执著呢？不执著你永远找不到他，他回归自性了，回归自性就是成佛、成菩萨。我们在日常生活当中，你真正懂得佛教导我们的义趣，真明白了，立刻就落实，不再执著。首先对一切人不执著，平等性现前，你转末那识为平等性智，转过来了，转凡成圣。人不执著，事也不执著，对於一切诸法也不执著了，这些人、事、法在不在？在，都在面前。只要执著的念头没有了，你会看到染净不二、善恶不二，你就入平等法门，不二法门。再往深处一观察，圣凡不二，生佛不二，众生跟佛不二，你入门了。再把分别去掉，不分别了，你的妙观察智现前，第六意识转了。我们知道，六、七因上转，五、八是果上转。只要你有分别、有执著，你就是末那、意识用事，用妄心不是真心，意识、末那当家做主就叫造业。业有善业、有恶业、有无记业，无记，说不上善恶叫无记，业统统有报，总不离因果。
六道凡夫没有一个例外的，六道轮回自己造的，天堂、地狱是自己变的，自己对自己要负责任。如果怪别人，那你是罪上加罪，为什么？你冤枉了别人，没有人能够为你设计，没有人能够干涉你的前途。佛菩萨如果有能力做到，他大慈大悲，我们什么都不要干了，也不要修行了，他就帮助我成佛了。他做不到！各人吃饭各人饱，他不能说我吃饭你就饱了，没这个道理。所以佛门谚语讲修行这条路，「公修公得，婆修婆得，不修不得」，都是说明这个事情靠自己，决定不能够依靠别人。佛菩萨对我们只是做增上缘，什么是增上缘？他把事实真相表演出来给我们看，讲解出来给我们听，我们看明白了、听清楚了，豁然大悟，把我们的障碍放下就没事了，你本来是佛，放下障碍就恢复本来面目。我们从哪里放下？什么叫分别，什么叫执著？先从对立放下，我跟人不对立了，他跟我对立，我跟他不对立，这个界限没有了。如果不能放下，这个种子会发芽、会成长，怎样发芽成长？从对立发展就变成矛盾，矛盾发展就变成猜疑，猜疑发展就变成冲突，冲突发展就变成斗争，斗争再发展就变成战争。大家知道现在国际上如果发生战争就是核武跟生化，这个战争没有胜负，同归於尽，这走死路。
由此可知，我们跟人、跟事、跟物对立的念头是不是造业？这个业多么严重，发展到最后是整个生命在地球上毁灭，不只是社会的动乱。天灾人祸的发生从哪来的？从对立上变现出来的，我跟这个人对立，我今天是在制造世界的动乱不安，我在制造毁灭世界，要晓得，我不高兴我对他，后果是天灾人祸，世界毁灭。所以《地藏经》上讲「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这个话说得过不过分？世尊是真语者、实语者、如语者，说的话一点都不过分。我今天不高兴，我讨厌他，这个念头、这个行为就是制造全世界的动乱不安，制造全世界天灾人祸，你在制造，你说你罪业多大！小的来说，你家不和，家不和结果是家破人亡，团体不和，团体衰微，社会不和、国家不和、世界不和，麻烦来了，都从哪里来？都从我对这个人不高兴、对那桩事情看不惯，就这么来的。诸位要很冷静的去观察，你才知道这个�