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佛教菩萨回头，第一个，从贪婪回头，学布施。布施是什么意思？要用现在的话说，付出不求回报，全心全力的付出，物质也好，精神也好，菩萨修的布施波罗蜜。从一切恶业回头，恶业是十恶，起心动念、言语造作不再跟恶业相应，依纯净纯善，这叫持戒波罗蜜。瞋恚是大毛病，喜欢发脾气，喜欢说粗话，这是地狱因。贪是饿鬼因。你能把这个放下，学习柔和、温良、和颜悦色，这是忍辱波罗蜜。忍辱能成就一切善法，它是清净心的前方便，凡事不能忍，你的心就不会清净。心清净就是三昧、就是定。像一盆水一样，没有染污、没有波浪，禅定波罗蜜。从迷惑、从散乱回过头来，那就是般若波罗蜜。佛教菩萨这六门功课，在大乘教里面，从初发心一直到等觉都不能够离开。五十一位菩萨境界有胜劣不同，功夫有高下不等，但是他所学习的功课科目是一样的，六个科目，内容不一样，内容当然有浅深广狭不同，这真修。
学佛，佛教是教学，教学里面有师生的关系、有同学的关系，同学里面还有同志的关系。同学，同一个老师、同一个学校在一起学习，叫同学；同志，同一个学科、同一个目标、同一个方向，更亲密。我们大家都学佛，这是同学，释迦牟尼佛的学生，同学。我们这几个人统统学净土，我们的方向是极乐世界，我们的目标是亲近阿弥陀佛，这是同志，最亲切！怎样才能成就？佛在经典里面的教训，要依教奉行，我们才能成就。佛、菩萨、祖师大德他们慈悲，都做出修行证果最好的样子给我们看。布施，做出样子，一生，用现在的话来说，牺牲奉献，舍己为人，没有一丝一毫、没有一桩事情是为自己利益著想，这是现在人无法想像的。为什么这个人不为自己想？因为觉悟的人知道自他是一不是二。所以为别人著想是真正为自己著想。这话不好懂，这是事实真相，觉悟的人知道，知道得最透彻、最清楚是佛菩萨、法身大士，所以他能做得那么圆满。我们久远劫来迷失了自性，不知道自他是一不是二，不知道，总认为自他是二，自不是他，他不是自，对立起来了。对立的时间太久了，对立的样子太普遍了，所以认为这是真理，认为这是事实；把别人看作自己，人说这个人头脑有问题。我们是凡夫，学佛懂得一点佛菩萨的教诲，我们也认真的在做，做的时候外面人感觉得奇怪，你为什么这样做？不为自己，哪有这种道理？必定有企图，必定有目的。不但诸佛菩萨一生教学没有任何目的、没有企图，世间圣贤也做到了。孔孟的教学有什么目的、有什么企图？如果说他有目的、有企图，无非是希望一切众生过更好的日子而已，自己再清苦也无所谓，这就是他的目的，这就是他的企图，所谓凡圣不相同的地方就在此地。
我们的烦恼习气太严重，要不除，永远不能见佛，此地讲『终不见诸佛』，实在讲见佛就是见性，我们见不到自性，所以一定要有智慧。这首偈子跟前面相似，前面是用灯做比喻，这首偈子是用太阳做比喻，『明净日，瞽者莫能见』，眼睛瞎的人，眼睛瞎了见不到。这个瞽就是比喻你有无明、你有分别、你有执著，三重障碍，障碍著你的清净眼，你见东西就看错了，你就见不到了。『无有智慧心』，这说得多清楚、多明白，你有智慧心你就见到自性，见到自性你就真正了解宇宙人生的真相。真相是什么？真相就是自己，大而无外的宇宙是自己心性现出来的。《华严经》上佛说，「唯心所现，唯识所变」，我们今天讲宇宙大自然的现象，这是心现的，是自己自性现的，十法界依正庄严，无量的变化，是自己妄想分别执著所起的作用，妄想分别执著就叫做识，所以唯识所变。没有妄想分别执著，那只有现，没有变，没有变叫一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，往生经里面所说的极乐世界，那是心现，没有识变，为什么？那里面的人都没有妄想分别执著。
我们是中下根性的凡夫，学这个法门，生到净土是带业往生。没错，带著烦恼习气到极乐世界，可是烦恼习气要有缘它才会起现行，没有缘，虽有，它不起作用，所以烦恼习气到极乐世界很快就断掉了。譬如贪心，为什么会有贪心？这个地方，你物质、精神生活所需要的它缺乏，缺乏你就要收藏，这就起贪心，你要想拥有。如果它不缺乏，它很多，贪心就没有了。我想诸位都知道，在物质里面什么东西对我们人是最重要的？你要问外面的人，人家一定说是钱财最重要。错了，没有钱财你还能活下去，你不会死。那是什么东西？饮食最重要。一个星期不吃饭也饿不死，最重要的是空气，五分钟没有空气人就不能活了，命就没有了。谁贪空气？有哪个人把空气储存下来？这是宝贝，活命的，为什么他不储存？它太多了，遍地都是，用不著储存。到了西方极乐世界，你心里所想要的东西，念头才动，它就现前，你说你还要不要储存？还要不要收藏？不要了，所以贪婪的心自然就没有了。
极乐世界的人人人谦虚，人人对人都是敬爱、关怀照顾，你的脾气发不起来。到那个地方再也看不到有一个人会跟你冲突，这就是说极乐世界没有恶缘，你到那个地方去，你虽有恶业，恶业不起作用，种子要遇缘才起现行，那个地方没有缘，所以好修行。世尊为我们选择这个道场，十方如来也赞成释迦牟尼佛的选择，异口同音附和、赞美，这个缘多稀有，这个缘多难得。所以往生净土是一了百了，生到西方极乐世界可以说你就获得大圆满，听经闻法也不会吝法，太殊胜了。想学什么法门，随自己的心意，你就听佛在那里讲这个法门。想听《华严》的，阿弥陀佛每天讲经讲《大方广佛华严经》，想听般若的，听的是《大般若经》。佛以一音而说法，众生随类各得解。佛到底说哪部经？佛哪一部经也没说，可是我们每个人听的时候都是自己最欢喜的、最向往的这部经听到了，这是怎么回事情？这是自性弥陀为自己说法。还是因果，还是感应，感应道交不可思议。所以真心取净土那是智慧心。
我们在这个世间，断烦恼、开智慧谈何容易？可以说在末法，古大德跟我们讲，已经不可能了。我们想想他们的话，说得不过分。冷静思惟观察，内心妄念不止，停不下来，前念灭、后念生，而这些念头绝大部分是与十恶相应，很少与十善相应。要用中国传统的话来说，起心动念绝大部分是与悖逆道德相应，随顺道德的太少了。所以说凡夫是轮回心，轮回心所造的当然是轮回业，果报自然是六道轮回。六道轮回里面，我们就要记住佛陀的话，肯定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，为什么？我们起心动念、言语造作，恶业多、善业少。佛菩萨告诉我们，我们这个心里起心动念的作用，这个心起心动念就是作用，这作用里面，善心所把它归纳只有十一个，不善的心所二十六个，这是归纳，烦恼心所归纳为二十六个。这就说明我们起心动念是善少恶多，善的力量薄弱，恶的力量强大，你转不过来。用什么方法？方法是教育。
《三字经》上前八句话，那是真理，那是真言，那是宝。前面两句把凡圣的根本明白的说出来，本性本善；佛菩萨的本性本善，十法界众生的本性本善，一点差别都没有。本善里面，就像惠能大师所说的二十个字，圆满具足。「本自清净」，清净是什么？没有染污，染污是什么？妄想分别执著是染污，根本没有。「本不生灭」，生死轮回是生灭，本性里头找不到。「本自具足」，我们今天讲的，人生在世，精神生活、物质生活没有欠缺，样样圆满。佛在《华严》里面给我们说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，佛是把我们生活所需，物质也好、精神也好，归纳为三大类，你看智慧、德能、相好统统具足，没欠缺。第四就是「本无动摇」，本性从来没有动过。这句话意思非常重要，本来没有动过，不动就是真心，动摇了就不是真心。这说明什么？禅定的重要，禅定是真心现前。所以定开智慧，定起用就是智慧，不定起用就是烦恼。我们的心不定，所以这个心起作用全是烦恼。定心起作用，我们学佛的人讲成就佛法，世间人讲成就依正庄严，或者是现在时髦的话，成就真善美慧，心不动他能做到。末后说「能生万法」，这句话说明整个宇宙是自己自性所现的，宇宙之间这些森罗万象的变化，是我们妄想分别执著在主宰的。所以我们念头净，宇宙清净，我们念头善，整个宇宙就善，境随心转。
佛苦口婆心教导我们，我们听了怎么样？不止听一遍，这是佛的慈悲，佛只要你还没有真正体会到，他可以跟你说一千遍、说一万遍。这比我们中国圣人高明，我们中国圣人没有这么大的耐心，「举一隅而不以三隅反」，孔子就不愿意教你。这个房屋有四个角，方形的，夫子说，你看这个角，这是直角，九十度，你立刻就要晓得那三个也是九十度，一样的，这孔老夫子会教你，你能以三隅反。如果说这个角是九十度，再问：老师，那个角是多少度？这老师就不想教你了，你太笨了。可是佛慈悲，你问这个角，九十度，问那个？佛告诉你那也是九十度，还有第三、第四个？第三个也是九十度，第四个也是。佛肯这样教法，慈悲到极处。这部《华严经》这么大的经典，你前面听了不懂没关系，后头会无数次的重复，好就好在这个地方，不厌其烦，不厌重复。所以佛的示现、佛的教诲我们要细心体会他的意思，我们才能真正学到。
本性，也就是正因，是相同的。所以夫子说「性相近，习相远」，从性上说都是圣人。在佛法里面讲，从性上说都是佛，所以才说「一切众生本来是佛」，从性上讲的，哪有差别！但是习相远，习是什么？习性，不是本性，习惯，每个人所染的习性不相同。本性是先天的，习性是后天的，就是你所学的。古人所谓「近朱则赤，近墨则黑」。孟子的母亲对於这桩事情了解得很清楚，所以她要帮助她的儿子，成就他，搬了三次家，孟母三迁，为什么？环境影响小孩。最早孟母住的地方在农村，在乡下，孟子看到人家常常去埋葬死人，他就学了这个。孟母看到这个，不行，这里不能住。搬到都市，靠近市场，这个市场是杀猪的，邻近这个地方，孟子就学杀猪。他母亲说这也不是好事情。最后搬到一个学校，私塾附近，孟子就学读书，这个好，孟母决定长住在这个地方，让他学读书，学诗、学礼。习性关系。现在目前这个社会，父母对这桩事情疏忽了，现在小孩睁开眼睛，他面对的是电视，稍稍长大了，他会玩电脑，电视、电脑里面学些什么？学会暴力、色情、杀盗淫妄，你说这多可怕，这个现在是整个世界的风气。我们在外面时间久了，旅行的地方多了，愈是偏僻、愈是落后，那个地方有人情味，那个地方的人心行善良，愈是大都会就感到愈复杂、愈险恶。这是什么？习气，习相远，这个远是跟你自己的本性本善相去愈来愈远，你本来是佛，现在居然起心动念都是三途，都是杀盗淫妄，都是贪瞋痴慢疑，这还得了！这太远了，距离太远了。换句话说，你本来是佛，现在你堕到三途去了。这怎么办？这才要教育。佛菩萨示现在这个世间，讲经说什么？教育，教什么？教你回头，回头是岸。
我们年轻无知不知道，听了学校老师的，真的是误导，说佛教是宗教，宗教是迷信，我们以为它真的是迷信，所以对它产生反感、厌恶，不愿意接触它。后来知道它是教育，它是教学，这也是说「佛法无人说，虽智莫能解」。我的接引老师是方东美先生，他把我这个错误的知见纠正过来，告诉我佛法不是迷信。我跟他学哲学，他说释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是高等哲学，又告诉我「学佛是人生最高的享受」。我被他引进佛门，五十七年的学习，感恩老师，不是老师的引导，我们会误会一辈子。引导进来之后才发现这么好，太好了，怎么世间人对它产生这样严重的误会？我们今天在《华严经》里面看到，不但是高等哲学，高等科学。佛法应用在生活，应用在工作、处事待人接物，那真的是圆满的伦理、道德、因果，确实可以帮助我们洗净过去所犯的错误、罪业。我们可以藉著这个殊胜的缘分回归到本善的自性，这个因缘无比的稀有，要珍惜。你要真的懂得，你才能把身心世界一切放下，不再有丝毫贪恋，不再有丝毫执著。
身外之物，大家也都知道，所谓生不带来，死不带去，可是他念念放不下，患得患失，错了！我们也晓得错了，放不下，那是什么？章嘉大师告诉我的，你还没有放下是你没有了解，这是他老人家教给我的，为什么？真了解了，哪有不放下的道理！我这才明白、这才提醒，真放下是真了解，没放下的时候，说了解并没有了解，自己还要加功夫，因为了解得不透彻，了解得透彻你确实就放下，放下他就入境界了。所以解要透，信才深，你才会真干。真干叫真信、真解，没有真干，你那个相信跟理解都不圆满。你的相信不叫真信，叫正信，当然，你那个解也不是真的解，叫正解，接近真，不是真。那怎么办？要教，「苟不教，性乃迁」，要教。「教之道，贵以专」，这句太重要了。专怎样？不要有贪心，一门深入。你要真能放得下，一生走一条路，一个法门，一个方向，你一定会达到。一部经得一门深入，长时间薰修，也不要求开悟，也不要求三昧，什么都不求，天天学，天天依教奉行，功夫到了，所谓水到渠成，你不求三昧，得三昧了，不求开悟，开悟了，不求成佛，他成佛了。不能求，求就坏了，坏在哪里？你想你那个求是不是分别？是不是执著？是不是妄想？把你的功夫全破坏了，换句话说，你没放下。
我在这么多年教学当中，遇到很多同修，确实有不少，不是一个�