诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第二小段南方一切慧菩萨。十首偈颂里面我们从第七首看起：
【凡夫见诸法。但随於相转。不了法无相。以是不见佛。】
这首偈是讲凡夫迷失了自性，起心动念、见色闻声都产生严重的错觉，不是说他不觉，他错了，所谓是邪知邪见，不能了解宇宙人生的真相。前面两句，清凉注解里说得很清楚，这第三段，一首偈，就是第七首，「迷性中，上半取法」，前面两句，第三句是「迷性」，末后一句是总结过失。这就很清楚了。凡夫见一切法，这个地方『见』字就是接触，说的六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意分别执著。佛法讲得很清楚，这个六根前面五根是讲眼耳鼻舌身，接触外面的境界是色声香味触。眼见色，耳闻声，身与外面境界接触，只有了别，没有分别。了是明了，清清楚楚、明明白白，像镜子照外面的境界相一样，称了别。分别执著从哪里来的？那是意识起作用，意缘法。意所缘的法，实在讲它缘不到外面境界。我们眼见色，意能不能缘到外面色相？不能。它缘的色相是什么？我们眼好比是个照相机，把外面境界相照见了，照见，自己像照相机里面就有个底片，这个印象就落进去了，这就是眼识的相分。第六意识它所缘的是缘眼识的相分，就是说，它看到的是照相机照的底片。现在录相就更容易懂，它所见到的，就是你录相机录下来的影片，外面境界它确实没有接触到。第六意识分别的能力非常强，它一接触之后就起分别心，这一分别，接著第七识起作用了。第七识是末那，末那也缘不到外面，末那缘什么？末那缘第六意识的相分。你看第六意识的相分是从眼识来的，这是直接照进来，第七识缘第六识的相分，那就是把眼识的相分又拷贝过去，复制了一套，它就缘它自己的相分，它也缘不到第六识的相分。所以，见色闻声你就晓得是多么的虚妄。眼了别，没有分别执著，所以它是照见，坏就坏在第六、第七，第六是意识，第七是意根。佛门常讲三心二意，什么是三心？三心讲的阿赖耶、末那、意识，这叫三心；二意那就专门讲第六识跟第七识，一个是意根，一个是意识，叫三心二意。三心二意全是虚妄的，不是真实的。
这样就错了，『但随於相转』，我刚才讲的这个是大乘法相、唯识里面所说的，它随相转，不是随外头境界相，与外面境界相不相干，它是随眼识的相分，眼识相分只是传递，还是不相干。第六意识的分别，分别它自己的相分，第六意识有四分，自证分、证自证分、见分、相分，它的见分缘它自己的相分。末那识是从第六意识又拷贝进去变成它自己的相分，它执著是执著它自己那个相分。说得多么微细。这只是略说，让你了解这些关系怎么产生的，然后你细心去观察就非常复杂。为什么？与八识相应的心所五十一个，每个心所都有四分，自证分、证自证分、见分、相分，各人缘各人的。有没有冲突？没有冲突。冲突从哪里生的？冲突就是第六、第七生的，自相矛盾。所以佛在大乘教里面常常讲「可怜悯者」，他真的可怜！真正是自作自受，不了解事实真相，他天天在做，起心动念、言语造作，天天在做，不知道事实真相。
这桩事情确实是太微细，今天的科学家、哲学家都没有发现。科学里头没有讲到八识，更没有讲到五十一心所。而八识五十一心所从哪来的？这个说法，天亲菩萨造《百法明门论》，便利於大乘初学，说出来的。他这个说法是依据弥勒菩萨《瑜伽师地论》所说的，《瑜伽师地论》讲有六百六十法，更细了。天亲菩萨认为太多，对於初学的教学不方便，把它归纳，归纳成一个纲领，就是百法，所以百法是《瑜伽师地论》的纲要。六百六十法展开，就是遍法界虚空界一切法。这一切法虽然非常复杂，它有头绪，它有秩序，它有条理，它一点都不乱。为什么？那是性德所现，就是大乘教里头佛常讲，遍法界虚空界一切法从哪里来的？唯心所现，唯识所变。心就是心性，这个地方讲的法性，讲的自性，或者说本性，名词不一样，是一个意思。自性它是圆满的，没有一丝毫欠缺，所以能生万法，万法有秩序，万法一点都不乱，万法和谐，万法决定找不到冲突，这是自性。不和、冲突、没有秩序，那不是性上的事情，那是识上的事情，特别是末那跟意识。末那跟意识如果随顺性德，这就是佛菩萨圣贤的示现，随顺性德，随顺自然，中国人讲道德，道就是自性里面的性德，法尔如是；随顺性德，顺著道，这就叫德，末那跟意识随顺自性，这就是德。所以老子说「道可道，非常道」。夫妇是道，父子是道，兄弟是道，君臣是道，朋友是道。父子有亲，这是道。君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这是道。我们能够把亲爱，父子是亲爱，君臣是义，长幼有序，朋友有信，把它做到那叫德。德是做到了，道是自然的。惠能大师讲的「何期自性，本自具足」，自性里面本来具足圆满的道德。如果你见了性，你的起心动念、言语造作自然就是这样的，凡是见性的人没有例外的。所以说佛佛道同，诸佛如来、法身菩萨德性相同，没有例外的。
迷了自性，它就产生变化，迷就是你起念头了。所以迷唯一念，悟止一心，一念迷，本明就变成无明。佛法里面讲无始无明，加了个无始你就晓得，无明不是真的，无明是假的，无明是一个错觉。本性不动，这个诸位一定要晓得，六祖所说的「何期自性，本无动摇」，这是大乘教里面佛常讲的自性本定；也就是说，真心是定的，没有念头。起心动念就是迷，就是妄心。你要知道，你的真心从来没有动过。现在？现在还是没有动过，要动了就不叫真心，从来没动过。我们现在这个念头七上八下，前念灭，后念又生，这是怎么回事？这是妄心，这不是真心，更不是你的本性。所以你要知道，诸佛如来跟我们凡夫不一样，什么地方不一样？用心不一样，诸佛如来、法身菩萨用真心，就是从来没有动过，从来没有起心动念过，更没有分别执著。这是你的真心，这是你的本性，你要用这个心，你就是佛，或者称你法身菩萨。什么人用这个心？在佛教里面，诸位晓得一个名词，叫明心见性，明心，可以说就是《大学》里头第一句话「明明德」，明德是真心，明明德，你用真心。用真心，这是佛、这是菩萨、这是圣人。
我们今天不会用真心，用妄心，妄心是什么？起心动念、分别执著，起心动念是阿赖耶，执著是意根、是末那，分别是意识，六道凡夫用的是三心二意。我再跟诸位说，阿罗汉比我们强，阿罗汉他用的是二心一个意。阿罗汉有妄想、有阿赖耶识，有分别、有第六意识，他没有执著，他不用执著；也就是说，他不用末那识，不执著了，比我们就高。权教菩萨，这是讲十法界的，十法界的佛菩萨，他用一个心，没有二意，他只有起心动念，没有分别执著；换句话说，他不用末那，也不用第六意识，十法界里面的佛菩萨。不用，他用什么？其实他是把它转变了，转什么？随顺性德，相宗里头「转识成智」，用这个功夫。八识有因上转的，有果上转的，不一样。果上转的，我们对它用不上力，必须证果，自然转了，用不上力了，那是什么？前五跟第八，果上转。因上转的，我们现在可以用得上力的，就是第六、第七。他们的修行方法，在日常生活当中，懂得转识成智，转第六意识为妙观察智，第六意识是分别，不分别，妙观察智就现前。转第七末那识为平等性智，有执著就不平等，执著没有了，平等性智现前。离开执著，你看到一切万法一如，你的平等性现前，你的看法、想法不一样了，跟诸佛菩萨靠近了，见解思想距离拉近了，佛知佛见。
如果不会，转不过来，还是分别，还是执著，那就造轮回业了。六道轮回从哪里来的？从分别执著来的，分别执著没有了，六道轮回就没有了。所以这个是因上转。功夫在哪里？功夫在日常生活工作待人接物。明白这个道理，尽量的放弃执著。这执著最严重的就是我们一般人讲成见，我的想法、我的看法、我的做法，坚固执著，要求别人随顺我，我不肯随顺别人，这叫坚固执著。不执著的人，他能够很随和，跟什么人都能合作，你干什么我都可以跟你一样做。做错了？做错了是你有错，我没有错，为什么？你有执著，你就有错，我没有执著就没有错；你有分别，你有错，我没有分别，我没有错。所以同样干的，你结业，我这里不结业。他有能力恒顺众生、随喜功德，随喜里头不造业，这是本事，这叫功德。你作恶是有心作，我作恶跟你一样做是无心随，随，不作，心里不结业。你恨那个人，我在表面装那个样子，随顺你！内心里确实没有一丝毫怨恨心，就是你是真动怒，我是在唱戏，装的，那怎么会一样？明白人是游戏人间，在这个世间完全是表演的，所有表演，无论是顺境、是逆境，都是启发众生。根性利的，业障薄的，他一接触就看出来，一听他就明白过来，这是什么？这叫有缘人，佛度有缘人。没有缘的是业障很重，粗心大意，他看不出来，他也听不出来，他不会觉悟。
我们要怎样才能够看得懂、听得明白？总的一句话来说，必须要消业障。因为佛告诉我们，我们的德能是圆满的，跟诸佛如来是相同的，没有一丝毫欠缺。我们今天所以自性本有的智慧德能不能起作用，就是因为妄想分别执著这三大类的烦恼障碍了。《华严经》上说的妄想就是大乘教里面常常讲的无明烦恼，所说的分别就是大乘教上讲的尘沙烦恼，所讲的执著就是大乘教里讲的见思烦恼。这三大类烦恼就像乌云一样，云彩，三重的云彩遮盖住，你的自性透不出来。这个比喻现在人好懂，你看我们在阴天，非常阴暗，下雨。我们把太阳比作自性，确实不止一个云层遮住太阳，我们乘飞机上去，确实有三、四层的云层遮住太阳。现在飞机飞得高，飞一万多尺，往下看，下面三、四层的云层。你看飞机下降，穿云下降，穿好几层的云层。必须把这些障碍除掉，业障就没有了，业障就这个东西。
所以《华严经》上说的我们好懂，妄想分别执著，我能不执著吗？真的放下，不执著，智慧就现前。没有放下，想放下，想放下还是执著。这桩事情我们一定要遵守佛菩萨的教诲，祖师大德的方法。我们的根性是中下根性，这个自己要承认，要有自知之明，知道自己的根性，就晓得我应该怎样学习。这样的根性在六道里面是占绝大多数，那用什么方法？用学习。所以释迦牟尼佛当初示现在人间，教学四十九年，完全是为我们这种根性表演的。上上根人不费力气，你看像六祖惠能那一流的人物，几句话人家就解决了，就大彻大悟了，哪有要这么长的时间！下下根人也好度，为什么？他老实，教他一个方法，他不会问你什么道理，他就能死心塌地的去做到，这很可贵！教他念一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了接著再念，一生不改变，他真的念上个三年五载，他预知时至，他真往生了，阿弥陀佛真的把他接走了。这种人也好办，都是容易得度，容易成就。最麻烦的是当中，而且他还是多数，上不上，下不下，我们属於这一类。这一类，佛祖告诉我们一个原理原则，「一门深入，长时薰修」就行，你要能遵守这个原则，你在这一生当中很可能成就。你要记住「一门深入，长时薰修」，为什么？这一个指导跟戒定慧三学的原理相应，你守这个规矩做，这是持戒。我一门深入，长时薰修，这是持戒。戒能得定，一般根性的人三年五载就能得定，得清净心；得到清净心，再过个三年五载，就可能开智慧。所以因戒得定，因定开慧，慧就是悟。悟当然有小悟，小悟常常有；有大悟、有彻悟，彻悟是明心见性。不是没有方法。这个方法只要我们真干，不肯真干就没有办法了。所以凡夫成佛不难，天下事什么最难？求人难，登天难。为什么？你求，靠外面境界就难了，成佛作祖是自家的事情，往自己里面求有什么难处，就是自己愿不愿意、肯不肯干。自己不肯干那就难，自己肯干就很容易。这个不是求人的事情，是求自己的事情。
再跟诸位说，有没有老师、有没有修学的环境都不重要。有好老师指导，有好的修学环境，你会提早得定，提早开悟；如果没有，得定、开悟晚一点，不是做不到，能做得到。我们看古人，世出世法里都有所谓私淑弟子，那就是没老师，没修学环境。世法里面代表的人物是孟子，我们读孟子的传记，你就晓得他幼年丧父，母亲把他带大的，童年、少年生活非常艰苦，母亲好，懂得教育。他能够私淑孔子，孔子过世也有几十年了，不在世了，孔子著的书籍流传在世间，他看到了欢喜，决心学孔子，以孔子为师，叫私淑弟子，依照孔子的教诲认真去学习。学习这两个字非常重要，「学而时习之」，习是真干，学了要真干，学了不干没用处，学而时习之才有法喜，才不亦悦乎。学了要不能做，不能把自己所学的落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，你自性里面那个欢喜透不出来。所以这个悦，喜悦，是性德，跟乐不一样，乐是外面的五欲六尘的刺激，那叫快乐，跟喜悦不一样，喜悦是内心的，是性德往外面流露，那是真的欢喜。佛法里面讲法喜充满，《论语》上讲的喜悦就是佛法讲的法喜。常生欢喜心，那是待人，法喜充满是自己的享受，怎么会一样！这是性德流露。所以孟子能够专心学孔子，学得很像。
夫子之德，那我们想孟子一定是圆满具足，夫子处事待人接物那个心态，这是他的学生对老师的赞颂，也是述说老师的德行。大家都公认的，老师有五德，温良恭