通过汤恩比这些人，西方的学者专家，大师级的人，通过他们平常所说的、所论断的，对於中国传统文化评价很高。汤恩比是直截了当的讲，解决二十一世纪社会问题，需要中国孔孟学说跟大乘佛法。诸位要知道，大乘佛法在中国，全世界其他地方没有。这是真正出自於英国第一流的学者专家之口。所以我常常也说，也讨论这个问题，中国孔孟学说能救得了这个世界吗？四书五经、十三经管用吗？学这些的人很多，大学里头有这个课程，有这些学系。大乘佛法能管用吗？在全世界各地讲经说法的法师很多，能救得了世界吗？我也曾经参加过联合国的国际和平会议，我见到的这些学者专家，东西方学术都能通达的很多，这个世界是愈来愈乱，使这些学者专家都有严重的疑惑，疑惑什么？这世界还有和平吗？这世界还有前途吗？这不是出自於普通人的口。
汤恩比的话有没有说错？我们要深入的去反省，我说汤恩比的话没说错，而是一般人对於孔孟、大乘了解不够透彻。我常常讲，四书五经、十三经是儒家的花果，大乘佛法是佛法里面的花果，花果从哪里来的？从根生的；你不要根只要花果，那怎么能得到？我们从这个地方才得出一个结论，儒释道的根在哪里？把儒释道的根找到了，我们从根来培养，将来就会有花果；不从根上去培养，那个花果是插在花瓶里面，很好看，死的，没有生命的。儒的根，我们找到《弟子规》，道的根，我们找到《感应篇》，佛的根，找到《十善业道》。那我们要问，现在学儒，哪个人去学《弟子规》？现在学道，哪个人去学《感应篇》？现在学佛的，哪个人去学十善业？这样一观察，你就恍然大悟，为什么孔孟救不了世界？为什么大乘佛法也救不了社会？不是孔孟、大乘之过，是我们错认了。我们今天迫切需要的是什么？迫切需要是要根，我要好好的来栽培，十年、二十年、三十年之后，花果就现前，世出世间圣贤人就培养出来了，有圣贤，社会才有救，没有圣贤是不行的。所以有这三个根，扎这三个根，这就有圣贤的条件，有圣贤的基础。我们今天从这个地方去培养，从这个地方去学习。这些年来，我们在全世界每个地方都大声疾呼，希望大家把三个根扎稳，从根本上学习，然后一门深入，专攻一门，古人讲的「十载寒窗，一举成名」，十年专攻一样就变成大圣大贤，你才能自行化他。
前年我们从巴黎联合国总部办了这个活动之后，我就访问英国，去看牛津、剑桥跟伦敦大学，特别去看他们的汉学系，我把我这个理念介绍给他们。因为他们还是搞的佛学、儒学、道学，我为他们说出，把这个翻过来，学佛、学儒、学道，这是走圣贤的路子。如果是佛学、道学、儒学，自己得不到真正的利益，你也不能帮助苦难众生。之后就有很多人问我，他说你能不能把学佛、佛学，学儒、儒学，学道、道学讲清楚一点？我也做了很多次的解释。因为有正确的认识，我们才有正确的行为，行为就是修行，还是讲到止观，要从根本上下手。所以我们要把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》看作中国传统文化儒释道三家基本的戒律，必须从这里学起。
在古代这个课程是在小学，不是学校，是家教。人生在这个世间，从你出生，你睁开眼睛，你竖起耳朵，你已经在学习了，虽然你不会说话，你已经看在眼里，听在耳里，阿赖耶识里头就落印象。所以弟子规、感应篇、十善业是做父母、大人做出样子来给婴儿看，让他看到的、听到的、接触到的都是传统文化的正面，负面的东西决定禁止让他看到、听到、接触到。这个样子把他养到三年，他就学了一千天，根深蒂固，就把他养成圣贤的根基，圣贤的条件了，然后再上学。所以每个人第一任的老师是父母，这要知道，父母教得好，样子做得好。送到学校，以前学校是私塾，老师做学生的榜样，也就是老师必须把这三个根做出来给学生看，加强学生的信心。除这个之外，再教他读诵圣贤的典籍。只教读诵没有讲解，为什么？这个时期也就是十岁以前，记忆力最好，古圣先贤东西需要记住的，这时候天天念、天天背有好处。天天念、天天背是什么？他戒定慧三学都完成了，守规矩，这是持戒；专心念一部书是修定；念得清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念漏掉，没有念颠倒，这是根本智；以后遇到老师给他讲解的时候，一讲就明白，叫后得智。没有根本智，你决定没有后得智，有根本智，后得智很容易启发，它是智慧的教育。
现在我们这个时代疏忽了，至少疏忽了一百年，所以现在变成乱世。乱世之由来，我们很清楚、很明白。怎么样来拯救？拯救就是我们首先要拯救家庭，家庭再恢复到古时候那是不可能的，那家庭的功能我们如何来补救，这是现前的大事业。中国古代家庭不是小家庭是大家庭，一个村庄、一个聚落往往就是一个家族，一家人口少的是几十人，六、七人是少数，多的二、三百人，这个家族。一个家族就是社会，所以能齐家就能治国。齐家、治国、平天下，这很有道理。不是像现在小家庭，小家庭没有能力治国，要大家庭。可是现今都是小家庭，大家庭不可能了，那我们如何来组织大家庭？所以我们想到老人乐园，人老了，回家，这是社会，这是大家庭，把过去家庭的功能恢复，养老。小孩，现在父母不教了，三、四岁就可以入幼儿园。父母不教了，那我们怎么办？我们做育幼，小孩从三、四岁，我们可以办幼儿园、办幼稚园、办小学。幼儿园的学生太小了，他还离不开父母，跟父母合作，跟家庭合作，来传授他伦理、道德、因果教育。到小学就应该住在学校里面，老师肩负起家教的责任，老师把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》表演给学生看，三、四岁还行；教到六、七岁他上小学，小学继续要教伦理、道德、因果。社会上这些小学课程的功课也可以同时来教学，但是教学的方式要改变，不能一天上很多堂很多科目，学生学了都学乱掉了，要遵守古人的一个原则，「教之道，贵以专」，一门一门的学。譬如小学六年，六年都有国语，都有算术，我把六年国语的这个课程一年教完，这一年当中是一年全部学国语，学语文，他每天想的是一桩事情，成绩决定比现在学生好；第二年全年学数学，他一年就是一门功课，他想的是一门，他能得定，他开慧。第一堂学国语，第二堂学数学，第一堂还没有吸收完，换了一门功课，他什么都学不到。同样这么多课程，我们用同样的时间，我们教学的方法不一样，一门一门的教，同时不学第二门，心是专心，学的人很快乐，不复杂，学的人会很欢喜，读书乐！很多功课混杂在一块，读书不乐，他没有吸收。这种方式我都跟剑桥大学的汉学家麦大维教授谈过，我说中国古老这种教学方法比你们现在大学好，这里头有戒、有定、有慧。所以教跟学都要一门深入，决定不能同时混杂很多科目，那是决定错误的。调剂学习的情绪可以掺杂什么？书法、绘画、音乐，这可以能调剂，主要功课就一门。所以副科是调解情绪的，使他里面有乐受。
底下讲，「止则爱养心识之善资，观则策发神解之妙术」，这个话好。止是定，定他就有慈悲，这个爱是慈悲；养心，这个心是识心；善是最好的，这个资就是滋养。所以止是养心，我们今天讲最好的养分。这句话要是不好懂，换句话大家就懂了，养心莫善於少事，事情愈少，你的心就愈清净；事情愈烦，这个心愈烦，心就得不到滋养，你的心就很苦、很烦躁，心神不定，古人讲「多事不如少事，少事不如无事」。所以修行，儒释道都不例外，养心要静。你真的能静下来，静下来，那你一定要放下，你放不下，你的心怎么能静得下来！到什么时候你才能肩负起繁杂的事业？你定慧成就了，虽然遇到很复杂的事情，你心不烦，你是用很冷静真实智慧来处理，没有一样做不好。所以做事情，小定做小事，大定办大事，没有定不能办事。没有定，心是浮躁的，叫心浮气躁，你办事不会把事情办好，里面产生的副作用很多，你自己也不知道，别人知道也不敢跟你讲，这是肯定的。所以心一定要定，一定要静。
观，观是慧，策发神解之妙术。这里头著重一个解，解是明了，对於世出世间一切事通达明了，叫神解。用什么方法？观，观是什么意思？观是看，怎么看法？里面没有分别执著就叫观。我们今天眼看耳闻有分别、有执著，不叫观，可以叫看，你的看法怎么样，你听了怎么样，不叫观。观是里面没有分别执著才叫观，有分别执著就不是观，他那里面是生烦恼，就是你有很多意见、见解掺在里头，不是真实智慧。没有分别执著，你看你听，你跟一般有分别执著的人决定不相同。有分别执著，他的见解是复杂的、是错误的，没有看到问题真正的因素，看不出问题。只有放下妄想执著，你才能看出问题的根源，你才能解决它，你才不至於看错。这是策发神解的妙术。这句话简单来讲，就是你得到真实智慧的方法，六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，不分别、不执著，你心是定的。不要像现在，一看马上就反应，反应得好快，那个反应是什么？是烦恼，是习气，往往是错误的，这是现代人跟古人不一样，古人确实他是静的。
你看看近代的，不要说太远，清朝末年曾国藩先生，他的家训，他的家书，他是怎样教导他的下一代，他自己的儿女，他的侄子们（兄弟的儿女），每一封信、每个教训你去看，几乎大部分都是教他要学静，要学缓慢，走路要慢，说话要慢，样样都教你慢。跟现在人怎么？现在讲效率、讲快，快里头有错误；慢，他心是定的，心是静的，他没有错误。我看老一辈的这些人，我只看到章嘉大师一个人，真的像佛法里面所说的，「那伽常在定，无有不定时」。你看他这个照片，他就是这样的，就在定中，他走路很慢，说话很慢，言语动作都慢，我们跟他在一块，感觉到我们太快了，速度太快了。我讲经教学这么多年，就有很多人说：法师，你说话太慢了！还嫌我太慢，我觉得我已经很快了。你要是遇到章嘉大师的话，恐怕你就不耐烦，一个小时讲不了几句话，你就掉头而走了，你不愿意接近他，真善知识。
所以我们遇到任何事情不能忙，忙中有错，要定，愈是重要的事情愈是冷静、愈是定，才能处理得非常恰当。称自己心意的要控制住，不能生欢喜，欢喜会出错误；不合自己的意思，不能有瞋恚，瞋恚往往会无意跟人结了冤仇，要冷静。称自己意思的时候，不小心会被人利用，只有保持心平气和，无论在什么境界里面，佛法里面讲顺境逆境、善缘恶缘，都要保持心平气和。这里头最重要的就是没有自私自利，有自私自利不容易保持，没有自私自利、没有名闻利养，很容易保持。世间人忘不掉的，利害，佛法头一个就是舍自利，自利舍掉了，自然就不会遇到灾害，所有一切灾害与自私自利有密切关系。这是真智慧从观来的。
下面就说得更清楚，「止是禅定胜因」，胜是殊胜。你要先修禅定，先要学放下，放不下的人决定不会得定。我前面跟大家讲这十六个字，有一个字放不下，你决定不能得定，就是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。这个放下，你才真的心定下来，有一个字放不下都是障碍，你得不到禅定。所以放下是止，你才能得定。「观是智慧之由藉」，止到一定的程度，六根起作用，生智慧不生烦恼。烦恼是什么？七情五欲。七情是喜怒哀乐爱恶欲，这叫七情，他不生这个；五欲是财色名食睡，他不会起这个念头。这一点我们要留意，我们六根接触外面境界会不会起这些念头？如果有这些念头，那你就晓得，我们是道道地地的凡夫，一点功行都没有。从哪里做起？从《弟子规》做起，《弟子规》里面许许多多的教训都是帮助我们降温，烦恼要先伏，先降温，要想断，一下断断不了，再慢慢来。所以有《弟子规》的基础，有《感应篇》的基础，你才能持戒，什么戒？小小戒，像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，你才能做到；你没有这个基础的话，不容易做到。现在中国传统文化真的是到了危急存亡之秋，快要断灭了，或者是已经断灭了，怎么样帮助它复苏，帮助它再活过来？那就是要真干，从《弟子规》、《感应篇》可以把中国文化起死复兴，叫它再醒过来，再生出来。
末后这一句话，「若人成就定慧二法，斯乃自利利人法皆具足」。没有定慧，自利都谈不到，你怎么能利人？这是真话，一点都不假，很重要。该放下的应当放下，该提起的应当要提起，提起是什么？观慧所照，佛法讲照见。放下是自利，提起是利人，自利利他最基本的就是释迦牟尼佛为我们所做的示现，给社会大众做一个好样子，做出来给他看。现在人不孝顺父母，不知道尊敬尊长，我们要做出孝顺父母、尊敬别人，做出样子给别人看，这叫自利利他。父母在，要常常去看看父母，要照顾、要关怀、要帮助他；父母不在了，念念不忘，家里面不能供一个牌位，也要供照片。见到父母的照片，早晨在他面前深深的一鞠躬，晚上睡觉之前，也在照片前一鞠躬，养成这个习惯，教你的下一代，下一代会孝顺父母，底下一代一定是以上一代为榜样。
尊重圣贤，佛弟子供佛菩萨的像，意思一定要懂，不能迷信，供佛菩萨的像是尊师重道，佛是我们的老师，菩萨也是老师，表法的。释迦牟尼佛是根本的老师，这个教学是他老人家传下来的，他是始祖，所以有报本反始的意思，报答根本的老师，我们得到这么好的教诲，念念不忘老师的恩；见贤思齐，看到老师希望我这一生能做到像老师一样。菩萨就非常具体，观世音菩萨代表