的世界，我们个人内在世界是什么？是贪瞋痴慢、是损人利己，才有这个不幸的事情发生。如果我们每个人都能够反过来，「勤修戒定慧」，念念都为苦难众生著想，这个事情马上就改变，就没有了，这个地震、海啸马上就没有了。为什么？境随心转，这个世界是自己心现的。为什么极乐世界上没有这些灾难发生，我们这个世界上这些灾难频繁，什么原因？我们这个世界上的居民人心不善。尤其现在最近这一百年，相信科学，西方人不相信上帝了，东方人不相信圣人了，都以为藉著科技我们有超人的能力，有超越神的能力。这是违背了自性，造作严重的恶业，所以感得来严重的苦报，是这么回事情。他的预言说这个灾难里会死一百万人以上，传这个讯息的人也告诉我，前几年他预言日本两次大地震，他说那个死亡也非常严重。在前年，日本这两次地震，如他所说的时间真的爆发了，可是损失很小，跟他讲的数字只有十分之一。传递信息的人他自己加了点意见，他说可能日本人知道这个讯息，知道这个预言，日本神道教的信徒这些善男信女，日夜为这个灾难祈祷。灾难还是爆发了，但是伤害程度大幅度的降低，只有像他说的那个灾难的十分之一。祈祷是人心向善，虽然祈祷的人不多，产生很大的作用。如果我们华南这个地区，广东、广西连福建，往上面去浙江，这些地区宗教徒，无论是信什么样的宗教，能为这个灾难祈祷，佛教徒能把自己修学的功德回向，我们也相信这个灾难纵然不能避免，会大幅度的减轻。真修的人愈多，祈祷的人愈多，力量愈大，日本神道教信徒给我们做了好榜样。
所以，我们要改变这些灾难，必须先改变自己，把自己不善的心所放下，恢复到善；把自己迷惑颠倒放下，恢复到智慧。什么是智慧？依教修行是真智慧。佛在经上所讲的字字句句是叫我们去证实，那你得真干。理证实了，是智慧现前；事情照做，就是戒律照修，德行成就了。佛所讲的，总而言之，不外乎戒定慧三学。戒要从哪里学？戒要从《弟子规》学。有不少人来问我，学佛为什么要从《弟子规》学？这个话也问得不错。没有《弟子规》、没有《感应篇》，《十善业道》做不到，这个你要晓得，你不知道从哪里做起。在佛法里面，佛说过「不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，小乘是大乘的基础，修学不能够躐等，要循序渐进。特殊的天才太少了，那个不能做例子，一般都是上中下三根，这叫普通人，都必须依照规矩去做，不依规矩，不成方圆。中国过去是依教奉行，佛法传到中国来，真的都是从小乘学起，唐朝中叶之后才放弃小乘。为什么放弃？在家、出家这些大德，对佛法修学有了成就，才发现中国传统的学术儒跟道，不亚於小乘。要以这个做基础，比小乘还契机，於是佛门就用儒跟道代替小乘。所以自古以来，唐朝中叶以后这一千多年，要讲一千三百年，佛门里面无论是哪个宗派，宗门教下、显教密教，出家的这些大德法师们，在家这些居士，哪一个不懂儒？哪一个不懂道？都懂。佛教从汉朝传到中国来，中国这些大德们研究佛学，在没有研究之前，儒道的基础都很深，所以早年你看经的这些讲义、注解都是引用儒跟道来解释。
我们净土宗第一代的祖师慧远大师，在庐山建念佛堂，「东林念佛堂」。集合志同道合一起发愿求生净土的一百二十三个人，有出家、有在家，在一起修学。那时候依靠的经就是《无量寿经》，就是一本。《观无量寿佛经》跟《阿弥陀经》都没有翻出来，有没有到不知道，但是都没有翻出来，所以他只依一本《无量寿经》建立净宗道场。你再看看他跟陆道长、跟陶渊明，陶渊明是儒，他们的交情，他们平常的往来，你就晓得儒释道已经融合在一起了，远公大师对儒道的基础很深。虎溪三笑，千百年来传为美谈，你从这里你就晓得。就是包括近代虚云老和尚、印光大师、圆瑛法师，哪一个不是从儒里头起家的？没有学佛之前，都有儒家深厚的基础，这就说得很清楚了。所以，儒释道在中国是形式上有分，实际上分不开，佛，学儒、学道；儒，也学佛、学道；道，也学佛、学儒。所以才造成中国长治久安的社会，这个历史我们要了解。所以他们有慧眼，他们不盲目，他们真正见到佛的法身。在禅宗叫大彻大悟，明心见性，在教下叫大开圆解，在净土叫理一心不乱，宗派不同，名称不一样，但是境界完全是相同的。你深入去观察，无不是依戒定慧做为最高的指导原则，这一定要懂。
佛家的《沙弥律仪》跟《太上感应篇》、跟《弟子规》性质完全相同。《十善业道》只举了纲领，细目怎么落实？《弟子规》是它的落实，《感应篇》是它的落实，《沙弥律仪》是它的落实。而且这十善，无论是理论或者是事相都是深广无际，就像大乘教里常讲的包虚空，遍法界。从初发心一直到证究竟佛果，没有一天离开、没有一念离开，这叫真修行。为什么？它是性德的自然流露。这个要重视！我们要明心见性，我们的性德被烦恼盖住，不起作用。这些真正证了果的人，大修行人，人家性德流露。《感应篇》、《沙弥律仪》是佛家讲的性德流露，《弟子规》是中国古圣先贤所说的自性本善的流露，人之初，性本善，《弟子规》是本善的流露。本善跟本性是一不是二，你不从这里下手，你从哪里下手？从这里真正下手叫真修，跟真实义相应。舍弃了，那叫盲修瞎练，违背了本性；违背了本性你自己去想，你每天是不是增长集网？集网不好懂，我讲得白一点，你每天是不是增长自私自利？每天是不是增长名闻利养？每天是不是增长贪图五欲六尘的享受？每天是不是增长贪瞋痴慢疑？你是不是这样的？如果是的，那底下「系於苦狱」。这个苦狱我们可以把范围缩小，欲界天以下，这是你生活的空间。行种种善，在佛门里面行善，你的果报在天道。
像梁武帝，在佛门里面修功德是著名的代表人物，他在位的时候护持佛法，为佛法建立四百八十个道场，大规模的寺院丛林，护持、供养出家人几十万人，这是大施主。果报在哪里？果报在忉利天，不高，欲界第二层天。这些例子要晓得。我们愿不愿意干这个事情？有些人听到很欢喜、很满意，我能生欲界天，生忉利天，不错了。忉利天主是中国人讲的玉皇大帝，福报大，寿命长。忉利天的一天是我们人间一百年，这福报是很大，寿命长。天上也是一年三百六十天，但是要记住，人家一天是我们一百年，他的寿命一千岁。释迦牟尼佛出现在这个地球上，灭度，中国历史记载的，佛灭度到今年三千零三十多年。那在忉利天，一个月，它一天是我们一百年，三千年就是忉利天的三十天，这个要知道。千万可别被忉利天迷住了，这个地方不错，那你就大错特错了。要知道时间是假的不是真的，生在忉利天，你在那个地方感觉到时间长短，跟我们在人间几乎没有两样。我们这边日子过得快，它那里也一样。你不能体会，你就想想蜉蝣，古人常常教我们观察蜉蝣，小虫，小河旁边水面上的那个小虫。它的寿命只有几个小时，大概十一、二个小时它寿命就完了，它那也是一生。所以它看到我们人活几十岁，活上一百岁，那不就像我们看天人没有两样吗？你这样一观察你就了解，这不是办法，这不是解决问题的办法。
真正解决问题，要相信佛陀的教诲。我们在这一生真的烦恼业障非常重，也没有高的智慧，能够遇到大乘，这很幸运。读诵、听闻、学习，一心念佛，求生净土，这是世间第一等聪明人，这个人就具足了真实智慧。也许有人问，我业障重，我接触佛法到晚年才接触到，大好时光都空过了，还来得及来不及？来得及。你看看《往生传》、《净土圣贤录》，自古以来念佛往生需要多少时间？在一般讲三年，只要你还有三年的时间，你能成就。可是关键，你要能放下万缘，你要是放不下，三十年也不够用，要真放下。一心专求净土，这个世间不要再过问了，没有一个不成就。有能力，或者是以自己的体力，或者是以自己的财力，护持正法，帮助一些贫穷苦难的人。做这些好事，不求果报，不求人天的福报，把这个功德回向往生净土，提升自己的品位，这个正确，这是应当做的。最好的方法是建小念佛堂，印光大师教我们的，人数不要超过二十人，小茅蓬的形式就可以，这个花钱不多。真正那个地方有同修真念佛、真是想求往生的，清净道场。国内有，真修的，真的修苦行，不怕吃苦，真有成就。有真修行人，佛法才能真正常住世间；庙盖得再大、盖得再多、盖得再辉煌，没有真正修行人，不能够帮助正法久住。从前李老师常讲「有庙无道，不能兴教」，一切都要从自己做起，这一点非常重要，从自己做起。有缘的人遇到的时候要帮助他、要成就他。
印祖为什么叫我们建小道场？这里头有大道理，这里头有真实智慧。一个大道场，香火鼎盛，里面的庄严金碧辉煌，最容易引起人的贪心。出家人想到这个地方出家，不是真出家，想去享受、去享福。衣食住行都是最考究的，他去享福去了，他不是去修行。换句话说，他不修行，住在那个道场他是造业，让社会大众看到他这样子，对佛法丧失信心，於是产生毁谤，这是灭佛法，不是兴佛法。所以一个很小、很普通、看不起眼的这些小茅蓬，一、二十个人在里头真正念佛修行，世间人瞧不起，诸佛护念，龙天善神保佑。你的修行功德加被一方，这一方人虽然造业，灾难也能够减轻，因为有这么多真修行人在这边，这叫积功累德。
在家同学经营生理，多做一些善的行业，譬如开素食馆，善事，劝人吃素。我们最近想到的是帮助老人建老人乐园，帮助青少年使他们能接触到圣贤的教诲，可以办学校，帮青少年。老人院也就是老人大学，让退休的人有机会接触到佛法，接触到净宗。老人院里面有讲堂、有念佛堂，这都是大好的事情，这真正是正法久住。再其次的更容易做的，印经、流通光碟。这个光碟有讲经的光碟、有读经的光碟。有很多文化比较低，经文他读不懂，我们带著读，口齿伶俐，咬字清楚，我们制作有声的经书。譬如《弥陀经》我们从头念一遍，速度不要太快，接引初机的。他在萤幕上能看到文字、听到声音，不要有其他的任何形像，这会很受欢迎，这都是流通正法。尤其是帮助一些有志求学的、深入经藏的，那要读诵古大德的注解。譬如《华严经》清凉大师的《疏钞》，我们也用这个方法，把《疏钞》从头到尾念一遍，文字打出来，有音声，帮助好多的人，这个事情都不难做。所以说护持正法要做的事情做不完。有这么多的内容，以后要办佛学院，或者是再利用网路、卫星做远程的教学，你资料非常丰富，这都是我们应该要做的。
清凉大师这一段后面还有几句话，「然此遮取相，故假设长时，无有多劫，全不了义，以见如来，增智慧故」。遮，用现在的话来讲就是批评。这些取相的人，取相就是执著，分别执著。所以经上讲长时，这是假设，虽是假设，也是真话，因为经上讲「假使百千劫」，上面有个假使，实在说也是真话。无有多劫，这是我们自己的事情，全不了义。这就是回过头来想想我们自己，我们自己在这一生当中，不要说多劫，一生当中没有缘遇到佛法的人太多了。遇到佛法的人真的觉得时间不长，可是无论在信、解都不圆满，不能说不信，但不是真信。什么是真信？做到才算真信，解都不算真信。所以说解，不了解，做不到，这个信就是世间人讲的迷信；能解不能行，解得没有错，叫正信，他有理论的依据；如果能做到那是真信，真信才管用。正信不是真信，还是得不到真正受用，真信才得受用。所以这全不了义。为什么一定要了义、要真实义？因为见如来就是见自性，增智慧故。这个智慧是要通过实验才能够现前，智慧才现前。所以你不去做，这个智慧发不出来；你真正肯干，干就是真的放下，这一放下，智慧就增长。天天放下，智慧天天增长；年年放下，智慧年年增长；要放不下，就没有智慧，增长什么？增长烦恼，增长习气，这个要知道。放下妄想分别执著，增智慧，这个东西不放下的话，是增长烦恼。学习经教增长所知障，在日常生活当中，增长烦恼障，这两种障没有法子突破，那就永远出不了欲界。我们不讲六道，六道里头的小圈圈，出不了欲界。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九二八卷） 2008/2/28 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1928
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第三大段，「第二南方一切慧菩萨」，偈颂的第三首看起：
【观察於诸法。自性无所有。如其生灭相。但是假名说。一切法无生。一切法无灭。若能如是解。诸佛常现前。】
清凉大师在《疏钞》里提示我们，他说「第二四偈」，这是十首偈里面第二段，第二段有四首偈，就是三、四、五、六这四首。这四首所说的，「了法真性真见佛」，见佛的标准就在这四首偈，这四首偈明了了，你真见佛。四首也分为两个小段，前面两首是一段，「真观」，后面两首也是一段，「真止」。教下修行称为止观，止就是我们常讲的放下，观就是常说的看破，是一个意思。你真的看破，真的放下，见佛了。见佛就是见性，见性就是见佛；没有见性你见不到佛，你见到佛是假相。释迦牟尼佛当年在世，天天跟著在他身边，有没有见佛？没见佛，你见到是什么？假相，生灭相。相有生有灭，佛不生不灭。什么时候从相上见性，你就见到真佛，见到佛你自己就成佛了。可见得这确实很重要。前面一段是说做错了，取相非真，这讲�