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【尔时世尊。从两足指。放百千亿妙色光明。普照十方一切世界须弥顶上帝释宫中。佛及大众靡不皆现。】
这段经文不长，但是里面给我们讲了六桩事情，清凉大师在《疏》里面给我们说出来，「文义有六」，这个六，时间，『尔时』是时间；有主，『世尊』是主；有处所，这个处在哪里？是『两足指』间，处所；有数，有数目，『百千亿』是数；有相，相就是『妙色光明』；有业用，这个业就是作用，作用是『普照十方一切世界』以下，这都属於作用。清凉大师在此地有简单的解释，「尔时」，也就是天宫集会的时候，菩萨都坐定，菩萨各人自己变化师子宝座，都坐定了。佛没有说话先放光，这个放光我们现在人讲氛围，外国人讲磁场，一般世俗也有讲气氛，这个讲堂大会的气氛，「妙色光明」。佛放光是从「两足指」，两足指表的是什么？代表什么意思？「足指距地」，我们两只脚是站在地上，这就像什么？像住，这是十住菩萨，「得住有力，成位不退」，所以从足指放光表什么？表住，住在地上，它表法的意思。这些菩萨们不容易，妄想分别执著都放下，妄想放下就是破无明，无明破了，无明习气还有。执著破了，执著习气没有了；分别破了，分别习气也没有了。执著跟分别的习气都是在四圣法界里面断的，所以只带无明习气，我们称为无始无明的习气。这是成位不退，「而行有恒」。「数位过前，加於千也」，这个前就是名号品里面所讲的，所以数字，其他的都跟名号品讲的一样，只是数字加多了，加到千。「相表解显，故云妙色」，这个解，我这个本子里面它画个圈，念去声（念「谢」），实际上就是表他了解、明白了，这个解当动词，不是当名词讲，他真的明白了，所以用妙色来表法。由此可知，真的明白就是要放下，像我们今天读的这个经，虽然体会得也有一点深度，要在我们的境界里面，还是相表解显，不能念解（音「谢」），为什么？我们确实不是亲证的。而是在经上听佛所说的，有这么一桩事情，也是有一点善根，再加上几十年不断的薰习，听多了，阿赖耶识里面这些种习有了觉悟的现象。听到佛这么说的话，能体会到一些，不是亲证，亲证才叫解显，这是妙色。
「普照十方，显佛众会」，参与这一会的人，不是在这一处，十方一切世界须弥山顶上统统都现了，这个好像我们在此地一起学习《华严经》这段经文，我们的课堂加上摄影机，用网路同时播出，应该在全球这个时候都能收看得到。农历腊月三十，我在安徽，就用这个题目跟同学们一起来分享世尊的遗教。我刚刚讲完，换了衣服下来，杨一华居士从旧金山打电话来，他们不少人也在听，都听到了。我问他，音声、色相怎么样？很好。这说明什么？同时在美国就看到。录相与这个现象就很相似，我们在这里一会，全世界同时可以能看到。释迦牟尼佛不需要这些仪器，遍法界虚空界都能看到，谁能看到？佛法里面讲，有缘的人能看到。要什么人有缘？放下妄想分别执著的人他就看到，这叫有缘。我们有没有缘？在理上讲都有缘。但是事上讲，我们现在有妄想分别执著没放下，没放下就看不到。
说到这个地方，还有一个证明，我们可以拿智者大师，他是隋朝的人，浙江天台山的祖师。他读《法华经》，读到「药王品」，他入定了，我们知道定的时候妄想分别执著暂时停下来，停住不起作用，所以他能突破空间维次，他参加了释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还听了一堂课。出定的时候告诉大家，灵山一会现在还没散。那我们就知道，十方一切诸佛如来的法会有没有散？没有，会会都没散。所以到十住菩萨这个境界，他每天听十方一切诸佛说法，不但他听到，他能够亲自见到，无论在什么地方，遍法界虚空界，在哪里？就在此地，这是真的不是假的。你要到二住菩萨，你就能看到二住的境界，也是会会都在眼前。真的就像我们电视机的频道一样，一百多个频道，你按哪个频道，哪个频道画面就现前，在哪里？就在此地。所以你到哪个境界，你就能够接触到佛在教学的那个境界。
你是初住你看到初住境界，你是初行看到初行境界，你是初回向看初回向的境界，你是初地你就看到初地的境界。你自己没有达到的境界，真的在你面前，你看不到。三贤位的菩萨如是，小乘四果四向又何尝不如是！由此可知，我们不能怪别人，只怪自己放不下。真的能把执著放下了，不一样！诸佛对於初学的教学，这个都通了，都没障碍了。你可以能够学到《华严经》上初信位菩萨的课程，你入门了！在小乘，你可以能够接受须陀洹的课程。如果完全没有放下，那就学这些相似的，这不是真实法。我们一定要明白这个道理，了解事实真相，加一把劲努力一下，放下！放下，真的契入了。还没契入，我放得还不够，还不是真放下；真放下，境界自然现前。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九二二卷） 2008/2/21 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1922
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第一段第二个小段，如来放光分：
请看清凉大师的《疏》，我们从普照十方念起，「普照十方，显佛众会，一光照於一切，则一切亦尔，重叠无碍，无不互见，为一法界圆明大会」。前面我们学习到「一光照於一切，则一切亦尔」，任何一光都照一切，《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」，这个话很不好懂。为什么？不是我们的常识，此地是佛依真谛而说，也就是说宇宙事实的真相。佛教化众生，经上常说依二谛说法，也就是他用什么方式来教众生？有两个原则，第一个原则就是依众生现前的程度，你所能够理解的跟你讲，这我们很容易接受，能够听得懂；另外一种，第二个原则，是依佛亲证的境界，我们就不懂了。亲证的这就是所说的不二法门，譬如真妄不二，邪正不二，烦恼菩提不二，生死涅盘不二。这就把我们讲糊涂了，我们明明看到那是二法，怎么会不二？不二就是一，我们这就很难懂。
清凉大师在给我们讲解经文，他说佛说《华严经》现「法界无尽身云」，现身说法。现什么身？身是相，法相就是佛的法身，现相讲不尽！我们这个地球上森罗万象，动物、植物、矿物、山河大地、自然景观，全都是如来法界身云。用个云这是表法的，我们在前面跟诸位做过多次的报告，佛经里面常常看到身，身下头有个云，这个云告诉你什么？非有非无，你不能说它无，它真的有相；你也不能说它真的有，为什么？相不可得。你看到云这一个字，你就晓得决定不能执著，决定是不可得的。我们能常常这样想，这就是华严家修行的法界观，就是培养出一个对於宇宙人生正确的看法，决定没错误。把宇宙观跟人生观合起来，法界观。法界观里面，实在讲抓到一样，什么问题都解决了，一即一切，一切即一。我们明了就是光照，我们可以用一个光来照一切，一切光皆如此，所以一通一切都通了，光是智慧。
我们在这个经典里面学了这么久，得出一个结论，就是大乘教里面常讲的「一切法唯心所现，唯识所变」。这两句话大家都知道，但是囫囵吞枣，讲不清楚。法性唯一真实，这是真的，它能现；所现的，有能就有所，所现的是现相。这个现相里面，我们可以说它是纯净纯善，是诸佛如来的报土，毗卢遮那佛的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，实报庄严土，所现。为什么会现？这要知道，总是有念，有一念，没有念就不现，有念它就会现，这一定要知道。这个念就是不觉，经论里面说得太多了，一念不觉就叫做无明，无明不觉生三细，三细相出来了，三细相是什么？业相，业是动。要知道法性是不动的，现在有动的相了，动当然不是法性，动是无明，无明在动，不明就动，明就不动。这一动，里面就产生转相，转是转变，转变也叫做能见相，有能见立刻境界相就现前，所就立了，就有能有所。但是要晓得，所现的还是能现自己变现的，这就是一切法从心想生，这个时候心里想的非常单纯。所以这是物质现象生起了，在佛法叫境界相。这个一念，相现了之后就没有了，像现在科学家所发现的，物质现象是无中生有，这个现相生出来之后是有现相，但是它很快就灭掉，很快就不见了，它不是长住的。如果是长住的那就是真的，不是长住的那就是暂时生的，马上就灭了，所以它是假的，用云来做代表。看到佛经上云这一个字你就晓得，不能说它有，也不能说它空；不能说它真，也不能说它假，这用云来做代表。
《法苑珠林》里面有这么段记载，就是佛问弥勒菩萨，心动了，这个心一动有几个念头？这个心就是迷，迷唯一念！这一迷，起几个念头？几个现相？几个识？识就是分别执著。到分别执著起来那就落到十法界去了，还没有分别执著这就叫一真法界，这就叫实报庄严土。所以实报庄严土里面，决定没有分别执著。动，这个心动了，动我们晓得，动是振动，振动的幅度不一样。一真法界的振动幅度非常微弱，十法界里面振动就大，到六道可不得了，那是大动。四圣法界里面是微动，一真法界是极其微动，那个我们没办法晓得，佛说八地菩萨才能感觉到。由此可知，七地菩萨都感觉不到，八地是不动地，他能够感受到很微弱的波动。像我们地球上地震，你看地震测量所里面，常常测到什么？无感的地震。有没有？有，但是我们一般人感觉不到，无感的地震。到我们能感觉到的时候，才分一级、二级、三级。好像前两天印尼有个七点五级的地震，是昨天还是前天，这有感。无感，无感的我们用仪器测出来它有，我们感受不到。也就是阿赖耶识那个动，七地菩萨都感觉不到，我们凡夫当然是不知道，那种微弱的动八地菩萨他感受到。这是讲一真法界。
如果要不动的话，真正不动的话，一真法界不存在，佛的实报庄严土不是真的，到最后真的是什么？真的是大光明藏。我们净土里面讲常寂光净土，那是真的，常寂光净土里面没有精神现象，也没有物质现象，一片光明。可是这一片光明里面，那是法性，惠能大师见性的时候告诉我们，「本自具足」。这要晓得，法性里面有东西，它不是精神，它也不是物质，它有什么东西？它有智慧德相。但是不显，它真有，所以它能现能变。佛在《华严经》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这个我们不能不知道。法性里面有什么东西本自具足？它具足见闻觉知，见闻觉是德，知是智慧，色声香味是相，你看智慧德相，就是经上常常讲的见闻觉知、色声香味，本自具足。大，法界虚空界具足，小，一微尘也具足，绝对不会缺少，一毛端也具足，我们没办法知道，那真的是八地菩萨才知道。
日本江本博士用水实验，水是矿物，真的测出来了，有见闻觉知。你看水，它用个水实验的水管，像小水瓶一样，大概只有手指这么粗，里面装的水。实验怎么？它能看，你写个字贴到它上面，它有反应，它能看，这是能见，它又没有眼睛，它能看。你写同样一个字，各种不同的文字写出来，它都能看，比我们人厉害，它又没有学过，它全知道。譬如用个爱字，用中文写，用英文写，用阿拉伯文写，无论你用什么文字，它全都知道，能看。能听，能听音声，他用音乐来给它实验，用古典音乐给它听，用现在流行的摇滚乐给它听，都有不一样的反应。觉知，觉知怎么测法？我们的意念，我们起个念头对著它，它知道，它有反应。凡是善的，结晶都非常美，它现相。你看，色声香味。可惜江本博士的实验只看到它现相，所以我跟他讲，它还有音声，不但有相，它有音声，善的一定是非常美好的音声，恶的一定是很难听的音声。不但有音声，它还有香气，还有味道，这个他还没测量出来，肯定有。为什么？我们在植物里头，无论什么植物，一般种植的或者是野生的，你摘一片叶，掐一个小枝，色声香味具足。动物色声香味具足，植物色声香味具足，我们也能够同样能想像到，矿物色声香味还是具足。这是讲科学，这个真的是尖端科学。
但是我们今天所能看到的相，包括我们起心动念，实际上全部都是相似相续相，我们全把这个当作是真的，这一下就错了；把它当作真的，这是分别，有了分别就执著，坚固的执著。你说：这是假的。不承认！怎么是假的？明明在眼前怎么是假的？真的是假的。你看弥勒菩萨回答世尊，他说举手弹指，我们一弹指，这个我们讲过很多。《仁王经》上讲一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那里面有九百生灭。我们弹指，我这个弹法至少一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百刚好两个十万八千。那就是《仁王经》上讲的速度，所以我常讲这是世尊的方便说，不是真实说，方便说，这速度多快？一秒钟两个十万八千，就是二十一万六千次的生灭。我们怎么能知道这个幻相是假的？它一个念一个念接起来的，念念相续，真的就跟放电影的影片投射在银幕上的一样，电影的影片一秒钟才二十四个生灭。现在给你讲，一秒钟是二十一万六千次的生灭，你能知道它是假的吗？弥勒是专攻唯识的，他是等觉菩萨，比八地还高了几级，他说出真相。他说一弹指有三十二亿百千念，百千是单位，一百个千，十千是一万，百千是十