「如是种类，复有众多，深广无边」。所以把它用海来做比喻，海是表深表广。我们一般都说世界，「世」是讲的时间，「世」在中国文字里是三个十，三十年为一世，说的是时间。「界」讲的是空间，四方、四维、上下这叫界。「世界」两个字的意思，今天科学里面讲的时间与空间，我们称之为世界。在这个地方讲「世界无边，海外有海，海海无穷」。世界里面有世界，微尘里头有世界，毛端里头有世界，毛孔里头有世界，世界里头有世界，重重无尽！《华严》的世界观。
清凉大师说「若尔，种无别体，揽界以成」，这是世界种。世界种的体是什么？体就是时空，这个界就是讲的时间跟空间。这个地方讲的刹，刹是有形、有体、有相的，时空确实是个抽象概念。「何以下文，说有形体，虽依种类，以立种名，何妨此种，别有其体」。体，我们讲到现相，现相从哪里来的？怎么生起来的？古今中外，许许多多科学家、哲学家、宗教家都有说明，说得很多，有一些人相信，有一些人不接受，一直到今天，这个现象依然存在。基督教《新旧约》里面讲的世界观，基督徒相信，佛教徒不以为然。《华严经》上讲的世界观，佛教徒能接受，基督教徒不以为然。你说到底哪个说得对？给诸位说都对，仁者见仁，智者见智。程度有浅深不同，大学生对於物理化学深信不疑，小学生不能接受，所以都是对的，层次不相同。教学要随著众生的根性，逐渐帮助他提升层次、提升境界，这个样子最后达到究竟圆满，这是教学的成功。
佛教一切众生分五个等级，叫五乘佛法：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。好比办学一样，人乘在幼稚园，天乘是小学，声闻乘是中学，缘觉乘是大学，菩萨乘是研究院，慢慢、慢慢的帮助你提升，没有办法一下把你提升到究竟圆满。因为众生烦恼习气太重，无始劫以来累积的，他不能够顿断，所以不能顿证。教学里头虽然有圆顿法门，圆顿根性从哪里来的？也是无量劫慢慢、慢慢培养成的，不是天生的。好比我们现在的学校，你看看在今天有人上小学，有人上中学，有人上大学，有人去念研究所，程度不齐。念研究所的程度是不是特别高？他怎么高的？他还是从小学、中学、大学念出来的。他不是小学、中学、大学不要念，一下就念研究所了，没这个道理。诸佛菩萨教化众生，帮助众生，亦复如是，总是由浅而深，循序渐进。这其中有上根利智，我们知道上根利智是过去生中无量劫学习功夫成就的，不是天生的。
在这个地方，我们为了解释方便起见，「刹」首先要把这个字的意思搞清楚。刹是星球，是小的星系，我们讲太阳系、银河系，都是属於刹。刹种是大星系，集合无量无边的银河系，成为这样一个大的星系，才称之为刹种。种之体是什么？我们晓得太空当中的微尘，阿赖耶的相分，见分为缘，自证分之所变现，这是佛在大乘经上常说的。所以刹也好、种也好，都是《金刚经》上所讲的「一合相」。我们把佛法跟现代科学所发现的合起来看，就不难懂。
现相从哪里来的？法相唯识讲得清楚，讲得详细。《华严》也是法相唯识宗经论之一，这个宗派所依的有六部经十一部论，《华严》是六经之一，像这个地方都讲到了。「唯心所现」，怎么现的？「唯识所变」，怎么变的？为什么会现？为什么会变？这是大问题！在佛法里面叫根本大问，这个问题没有人能解答。佛的解释是非常非常的巧妙，佛说的是什么？法尔如是，唯证乃知。这个境界，「言语道断，心行处灭」，不但言语说不出来，言语是有限的，这个境界是无限的，言语达不到。不但言语达不到，思惟想像达不到，所以讲「心行处灭」。
怎样才能够搞清楚、搞明白？要证。怎么证法？离开言语想像就明白了。你明白之后，你也没办法告诉别人。古德常讲「如人饮水，冷暖自知」，我喝一杯水，你问我这杯水热不热？我说热，说不热，你都没有办法体会到，必须你自己尝一口就明白了。这就是「唯证方知」，佛法教学的纲领，令人佩服的就在此地。佛绝对不是说我讲的就是事实真相，我说的就是真的，你们一定要相信，那不是变成盲从了？佛从来不是这样教人的。佛教人是你自己求证，你所证到的跟我所说的完全相同，於是乎你就肯定佛说的没错，我已经证明了、证得了。你要跟别人说，介绍给别人，那你说的跟佛说的一定也是相同的。佛佛道同，纵然言说不相同、语言不相同，意思完全一样，长说短说、深说浅说，都是说的事实真相。事实真相哪有不相同的！由此可知，如果我们对於唯识稍稍有一点涉猎，这个境界不难懂。
佛说「无明不觉生三细」，这是佛给我们讲宇宙的缘起，宇宙就彷佛此地讲的世界种；我们不能肯定，不能确定，彷佛好像是这个地方讲的世界种。「无明不觉生三细」，三细相：「无明业相」，从业相里面生起「转相」，也叫做见分，从转相就又变现出「境界相」。我们晓得，转相（见分）就是我们今天所讲精神的世界，境界相就是我们现在所讲物质的世界，物质跟精神同源，是从无明业相里面变现出来的。无明业相的体就是真如、就是自性、真心本性，唯心所现，唯心所现是讲三细相，唯识所变是讲六粗相，从这个世界种变现出无量无边的世界，说明宇宙的缘起。
佛讲这个缘起的时间，如果我们讲无量劫之前，过去多少多少亿万年，这是我们凡夫的情执。佛法里头怎么说？随顺世间人的知见，说之为无量劫；要是随顺诸佛菩萨亲证的境界，《华严》里面讲「念劫圆融，念劫不二」，念是一念，劫是无量劫，无量劫就是一念，一念就是无量劫。所以佛经里面讲世界的缘起是刹那，没有先后、没有生灭、没有来去、没有染净，这是跟你讲真的。真的我们不懂；真不懂，这不是假的。所以佛只好把真的放下，这个放下是暂时放下，随顺众生知见。随顺众生知见，那就讲无量劫，这个你同意，过去无始，未来无终。佛的话很巧妙，你能接受，你能不反对；真正的意思莫名其妙，妙不可言！现在时间到了。
诸位同学，我们接著看所持刹网第三段，广释二章：
【诸佛子，彼诸世界种，於世界海中，各各依住，各各形状，各各体性，各各方所，各各趣入，各各庄严，各各分齐，各各行列，各各无差别，各各力加持。】
这一段里面说了十句，都是说明刹种不同，这是解释刹种。经文有长行、有偈颂，在这一段里面清凉大师注的比较多。「然此十门刹种之异，并悉不离所依华藏，故云於世界海中」，这是讲许许多多的刹种，「十」代表无尽的意思，实实在在讲说不尽。华藏世界里面有无量无边的刹海，所以清凉说「不离所依华藏」。
这个地方所列的十桩事情，与「世界成就品」所说的不一样，这是什么原因？清凉大师说：「世界成就品」里面所说的，它是通一切刹海，那是讲世界成就，这个地方所讲的只是讲华藏世界海；换句话说，这是讲局部，「成就品」里面是讲全体，差别在这个地方。两个对比有重复的，有那边有，这边没有；这边有，那边没有，有这种情形。譬如「起具因缘，清净，佛出，劫住，转变」，成就品里头有，这个地方没有。此地讲的「方所，分齐，行列，趣入，力持」，这个地方有，世界成就品里头没有说。「依住，形体，庄严」，这个彼此都有。把这两大段经文合起来看，总共说了十五句，除了重复的。「成就品」里面说十句，这个地方也说十句。清凉说得很好，「俱表无尽」，「十」是代表无尽的。
凡是与前面相同的，相同的意思也同，就不必再说了；不同的，现在必须要说。譬如讲的「依住，形状，各各体性」。『依住』，这是清凉一开端就说，「不离所依华藏」。娑婆世界依华藏世界而住，西方极乐世界也是依华藏世界而住，这是讲的「依住」。『形状』，这是活的，不是呆板的。为什么？譬如我们今天看这个星系，夜晚晴空，我们用高倍的望远镜来观察天体，发现太空当中有许许多多的星云、星团，这个形状很多。但是你一定要晓得，我们从这个方位，这个角度去看。譬如我手上拿这个盖子，如果我们这样看，你看是圆的，从这个角度看是圆的；从另一个角度看，你从这个角度看，它是扁的；从这个角度看，它是凸的；从这个角度看，它洼下去。我们要懂这个道理，你才真正能够了解事实真相。
我们居住的这个地球依太阳系，在太阳系的引力之下活动；太阳系依银河系住，围绕著银河系转，它没有办法离开银河系，受它的引力牵引著。现在的天文知识也可以说是相当发达，银河系是个大星系，是个漩涡，我们从侧面看它像一个钵一样，两面很薄，当中鼓出来，从侧面看。要是从上面看这个银河系，是什么形状？它是个圆的，就像我刚才的比喻一样，是个圆形的。所以你从哪一个角度去看，形相不一样。经里面讲「各各形状」，你要晓得形状不是一成不变，你在某一个角度看形状不一样。就同我们看一个，好像看一个建筑物，你从正面看，你从侧面看，你从反面看，你从上面看，不一样；你把它照成照片，不相同。我们今天一般说的，我们没有办法离开地球，地球在太空当中是个很小的行星，从我们这个方位、从我们这个角度来观察天体，看到许许多多不同的形状。
『各各体性』。体，《般若经》上讲得好，它是「微尘积聚，空无自性」，聚则成形，散，形就消失了。这个道理大乘经上讲得很多，我们应当有深刻的认知，了解事实真相。大到刹种、到佛刹，小到一粒微尘，缘聚则有，缘散则灭。由此可知，有没有世界？有没有种与刹？有没有这一切万事万物？你要深刻的去观察。佛法常讲「万法皆空」，《大般若经》里面给我们说的，「无所有，毕竟空，不可得」，这是它的体性。各各体性都不例外，都不能够违背这个原理原则。如果从相上讲，各个刹土的体性确实不一样。为什么不一样？这个道理佛在经上说明，我们明白了，「相随心转」、「一切法从心想生」。我们这个刹土，这里面的众生，如果心清净，这个刹土的体是七宝所成。就像我们前面看到的华藏世界，华藏世界的中心区，法身菩萨们居住修学的场所，无比的庄严。今天我们所居住的地球，这是凡夫，住在这里面的人大多数迷而不觉、邪而不正、染而不净，佛说我们居住这个环境叫五浊恶世。我们这个星球之体是泥沙石头，依住在这个星球上心都不清净。这是从形相上来说、从形体上来讲，不是从性体；从形体上来讲，也是各个不同。
下面讲方所。『各各方所』，方所，前面没有说过，清凉在此地注解里头有「若圆满方所，周满法界，无处不有，不即三界，不离三界」，这是讲圆满的方所。说圆满，大乘经中佛曾经说「十八种圆满」，这是讲净土，净土有十八种圆满，到以下会说到。这个地方每一句都有两个意思，他说「方所」两个意思，「圆满方所」是自受用的，前面所讲的自受用土；「随宜方所」是他受用土，这里面也包括变化土。清凉意思是说：要是依佛说的十八圆满，这里面只说「他受用」，可是在《华严》里面，《华严》是讲大圆满，所以它也说到自受用土。自受用、他受用，在这个地方我们最要紧的是要明了「方所」不是真的，一切法唯心所现，一切法从心想生！我的心想跟他的心想不一样，我的心清净，我的心平等，我所居住的方所清净平等。跟我同住在一起，同坐在一张桌子上，他的心不清净，他的行不清净，他所居住这个方所不圆满。这个道理我们要懂。
所以实实在在讲，一切众生各个都有不同的方所，清凉注子说得好，「无处不有，不即三界，不离三界」。诸佛菩萨如是示现，示现的作用无非是帮助我们开悟，帮助我们出离。出离都是随顺世间俗谛说的，要是讲事实真相，没有出入，那是真的，那是圆满的法界。圆满方所周遍法界，没出入，没有来去。我们还是随顺众生知见好说话。「若随宜方所，随十方中，向背各别」。恒顺众生，随喜功德，觉悟的人向佛菩萨，迷惑的人他向三途六道。这就是清凉所说的向背不同，觉悟的人向著性德，迷惑的人违背了性德；向背是以性德为标准。在这个地方我们要学习的，这个在讲席当中常常跟同学们共同勉励，我们决定不能够随顺烦恼习气，一定要随顺经论的教诲。为什么？经论教诲是如来性德的流露。我们没有明心见性，当然没有办法随顺性德。
我们相信诸佛菩萨明心见性，自性本具的三个圆满，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，诸佛如来都证得、都恢复了，他的形相、他的言说不就是性德的流露吗？所以随顺他的形相，就依他这个形相来学习，我们去模仿他。他的形相是什么？戒律。他的思想，他的见解，他的处事待人接物是智慧、是德能，我们统统随顺，这就是向著真如本性。
真如本性是本净本善。这个「净」不是染净的净，这个「善」不是善恶的善；善恶的善跟本善相比都是不善，染净的净跟本净相比都是不净，这个意思很深，要细细去体会。你真的会了，你才晓得十法界依正庄严本来清净，十法界依正庄严本来至善，这是一般人看不到的。谁看到了？法身菩萨看到了。我们今天没有证得法身，效法证得法身的这些人，我们学他准没错。如果随顺自己的意思、随顺自己的知见，怀疑经论上的教诲，我们错了，这个道理不能不懂。我们自己的意思是烦恼习气，随顺自己的意思，肯定出不了六道轮回。出不了六道轮回，佛在经上告诉我们，肯定是住三恶道的时间长，住三善道的时间短。佛讲的这些话，我们能接受、能相信。