待人接物也是一种考验。自己功夫不到家，在境缘当中起心动念，烦恼作主，这是功夫不得力。功夫得力之后，那就不一样，智慧当家了，不再感情用事，处置一些问题就显得高明，跟以往、跟一般人确实不一样。以往（我们用世俗的话来说）是主观的，没有舍弃自我的本位，没有放下自私自利。功夫得力了不一样，自我的观念没有了，自私自利放下了，纯客观的立场来调和大众，当然就不相同了。
佛法里面常常讲调和，管理也是调和，这个不一样，产生的效果不相同。所以佛菩萨示现在世间，也示现种种权势，示现国王身，示现宰官身，他统理大众。但是他统理大众不用他的威势，用他的智慧调和众生，你从这个地方细心去观察。菩萨示现宰官，他的方法、手段确实比一般作官的人高明，他能得到人民拥戴，心服口服。他以真诚、清净、平等、慈悲处事待人接物，我们就晓得这个人是菩萨再来的，这个人是菩萨应化的。在历史上记载的，我们细心观察，然后再看我们现前这个社会。社会愈乱，众生愈苦，佛菩萨愈多到这个地方来照顾。当然这个时候整个社会，不但社会，就是道场里面，古德也常讲龙蛇混杂；龙是佛菩萨，蛇是妖魔鬼怪。这个社会、这个道场两种人都有，细心观察你就能辨别，哪些是佛菩萨再来的，哪些魔王而来的。众生不觉就被魔迷了，众生觉悟，就被佛菩萨摄受。佛菩萨不拉信徒，不攀缘，随缘不攀缘；魔攀缘，他不随缘，很明显！佛菩萨心地清净平等，魔的心不清净、不平等；佛菩萨真诚慈悲，魔是喜欢用手段，喜欢用欺骗。我们能够细心微密的去观照，对於众生业报的世间，你就会很清楚很明白。
这个时候最重要的，我们怎样消自己的业障，怎样能够脱离自己的业报，这个比什么都重要！这是人生第一桩大事，《法华经》上讲的「大事因缘」，无过於此。一切众生，当然不是迷惑颠倒众生，迷惑颠倒众生他不觉，一切觉悟众生无量劫来等这个机会。这个机会要是现前了，怎么能够轻易把它放过？要晓得这个机缘很不容易遇到，开经偈上讲的「百千万劫难遭遇」，这个话是真的，不是假的。彭际清居士讲得好，「无量劫来希有难逢之一日」，我们遇到大乘，遇到正法，遇到净土，真的是百千万劫希有难逢。我们今天遇到了，遇到了能不能成就，关键就在你能不能放下世缘。念佛堂堂主有一句口头禅，「放下身心世界」，关键就在此。如果真正能把身心世界一切放下，一心向佛，一心念佛，哪有不往生的道理！
念佛的方法无量无边，不是一个方法。「心同佛心」，佛是什么心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是佛心，真心。「愿同佛愿」，阿弥陀佛四十八愿。四十八愿太长了，你记不得，世尊清楚明了，把一切诸佛菩萨的弘愿归纳为四大类，四弘誓愿。这好记了，四条：度众生、断烦恼、学法门、成佛道。这好记！「行同佛行」，佛是什么行？《华严经》上文殊菩萨的十波罗蜜是佛之所行，普贤菩萨的十大愿王是佛之所行。行佛所行，然后，自自然然「言佛所言」，你所讲的跟佛所说的决定相应。为什么？心同、愿同、行同，言哪有不同的！你的言语记录下来就是经典。这个样子只要有一个念头「求生极乐世界，亲近弥陀如来」，这是真念佛！心、愿、行、语都跟佛相应了。如果是口里面念弥陀，一天念十万声，念二十万声，心、愿、行都不相应，不能往生。古人讲得好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！
岂不闻古德所说的「佛法重实质，不重形式」。实质是心、是愿、是行、是语，这是实质；形式那是些仪规、形相，不重要。如果心、愿、言、行果然与佛相应，你的形相自然就像佛了，不必要学。古人所谓「诚於中而形於外」，那个形於外是自自然然的，决定不是装模作样的。真干！夏莲居老居士常常勉励学人要真干，认真努力来学习。佛是我们的榜样，佛是我们的典型。我们供养这一尊佛像，常常看到他，依照这个模型来塑造自己，这叫真供养；希望我跟他一模一样，这叫真念佛。一切时一切处，念念不舍！
佛的心愿、行持记载在经典之中，常常读诵。如果年岁大的，记忆力比较差的，专念《阿弥陀经》，经文不长，也容易懂，一生受持一部经就好。有能力的，年岁比较轻，记忆力还好的，念《无量寿经》，也得要一门深入，依教奉行。阿弥陀佛的心、愿、解、行都在这一部经中。《华严》是《无量寿经》的细说、广说，《无量寿经》是《华严》的略说、简介，文字有广略不同，义理没有两样。《华严》分量太大，不便於读诵。分量大也有它的好处，对於一切理事、性相、因果讲得详细，讲得透彻，帮助我们认识宇宙人生的真相，帮助我们看破放下。这个要有机缘，没有机缘这一部经也很不容易遇到。
「众生业报海」非常复杂，广义来说，九界都是众生，九法界；狭义的讲专讲六道。六道里面尤其是欲界，欲界有六层天，包括天道、人道、修罗、饿鬼、地狱、畜生很复杂。业因复杂，果报也复杂。佛在经上说「菩萨所见，无非实相」。法身菩萨，这不是九法界里头的菩萨，法身菩萨所见无非实相，这个话是真的。为什么？佛在大乘经上常讲，「境随心转」。法身菩萨用的是真心，他的分别心断了，执著心也断了，对於世出世间一切法没有分别，也没有执著，妄想也破了几分，所以他所见到的是真相，宇宙人生的真相。实相就是真实相，他看到真实相。真实相里面，相就是性，性相不二；事就是理，理事一如，他看到真的。我们凡夫迷了，著相，见相不见性，见事不明理，随顺自己的烦恼习气，分别执著，就错在这个地方，所以不得自在，不能解脱。这一点我们要向佛菩萨学习的。
从什么地方学？佛菩萨很慈悲，给我们制定一些戒律，就从戒律里头去学。从戒律学是学佛的样子，在事相上学。还得在理上学，理上从哪里学？学著不分别，学著不执著。不分别、不执著，要用现在的话说，学著放松，回归自然，这个样子渐渐你才能契入境界，你才能得到真实的受用。真实的受用也是我们常讲的「看破、放下、自在、随缘、念佛」。这个「念佛」是广义的。佛是大智大觉，「佛」这个字有体有用，体是大智，佛经上常常讲的三种智：一切智、道种智、一切种智，起作用是三种觉：自觉、觉他、觉行圆满。我们简单的讲，「佛」这个字的意思是大智大觉，三种智、三种觉。念佛，念是今心，现前这个心里头，现前心里面有三智、有三觉，就叫念佛！
所以善财童子去参访德云比丘，《八十华严》里面的德云比丘，《四十华严》里头是吉祥云比丘，吉祥云就是德云，德就是吉祥，吉祥就是德，这是翻译不同，是一个人。德云比丘教善财童子念佛法门，他讲了二十一种，二十一是代表圆满。《华严经》是佛法的根本法轮，这里头有大乘有小乘、有显教有密教、有宗门有教下，没有一法不包括在里头。二十一是密宗表大圆满，所以它不是数字。
十方诸佛如来所说一切法，哪一法不是念佛法门？你们想想看，哪一法不是念三智三觉？不单单是只念阿弥陀佛，念阿弥陀佛是念佛法门里面的特别法门。我们可以这样说，任何一门都是念佛法门，我们的心念有所归依。因为我们现在还是凡夫，还没有能够化解业报，还会起心动念，我们就要提高警觉。如果不念佛，你一定是念轮回，你一定是念生死。你念的是自私自利，你念的是名闻利养，你念的是五欲六尘，你念的是贪瞋痴慢，你肯定落在这一边。我们想不落在这一边，怎么办？念佛！这样才能够在一生当中得到解脱，我们不要再搞六道轮回了，不再搞生死烦恼了。自己要下坚定的决心，我这一生就像佛经上讲的是最后身，来生我不在轮回里头搞了。我这个身是这一次在六道轮回最后身，你要有这样的一个坚定的意志，下这个决心。
现在我跟六道众生往来，都客客气气、欢欢喜喜，为什么？再过几天我就走了，我不再来了。跟众生有债的还债，欠命的还命，把所有帐统统消了，走得自在！走得痛快！所以不管什么人用什么态度对我，我都做还债想。不要以为他这些态度对我不应该，我欢欢喜喜接受，我知道这个帐了了，我走得轻松，走得自在，走的时候没障碍了。再不要跟别人计较了，你毁谤我也好，侮辱我也好，陷害我都好，我都欢喜接受。
你不知道真相，我现在对这个真相逐渐逐渐明了，这个明了是心开意解。这个身体在这个世间什么都好，一切没有执著、没有分别。你给我皇宫住很好，你给我住一个小草篷也很好，我的心是平等的。你给我饮食做得很精细很好，做得很粗糙也很好，没有一样不好。在一切境缘当中，修清净心，修平等心，有丝毫执著就不清净、不平等了。我们的功夫要从这些地方看，有没有进步也要从这个地方去检查，是不是一年比一年放下多一些了。放下什么？妄想分别执著。到妄想分别执著都无的时候，你成就了。你往生不在凡圣同居土，也不在方便有余土，在实报庄严土。这个事情我们每一个人一生当中都可以办得到，问题就是你要肯办。你要肯办，你不再跟人计较了；你还要跟人家计较，你没办，你没有放下！
活在这个世间不再为自己，为众生。虽然你全心全力为众生，你还得看看众生有没有福报；众生没有福报，你不要怪他，没有福！你要怪他就错误了。你多给他造一点福，他没有那个命去享受，这些事情都是真的，都不是假的。早年我在台湾，有一个军官，是我听说的，我不认识，别人告诉我的。他是个少将，听说他升中将，还没有正式发表，这个事情有人传给他，说是总统已经批准，你升中将了。他非常高兴，请几个好朋友在家里喝酒，大概酒喝多了，当时就在桌上死了。以后人说了，他没有这个命！他肩膀上只有一颗星，再加上一颗星就把他压死了，懂得因果道理的人清楚。所以如果他没有这个事情，他就没事；这一颗星加上去，真的把他压死了。命，他有没有这个命！
佛菩萨智慧德能没有一样不圆满，为什么不给众生一点福报？他受不了。不是不给他，真的受不了。该饿的还是叫你饿，该冻的还是叫你冻，多受一点罪，慢慢你业障消了，福报现前才能接受佛菩萨的教诲，道理在此地。众生业报不可思议，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很详细，这个境界也在香水河两岸展示出来了。
【如是等有世界海微尘数。】
这上面只是略举几个例子，这些庄严，你看看末后一句都是「摩尼宝王」，有多少？『世界海微尘数』。不是恒河沙数，也不是前面所讲的「一四天下微尘数」，一四天下微尘数不多，世界海微尘数，这个世界是诸佛的刹土。
【其香水河两间之地，一一悉具如是庄严。】
这一句是总结。这些庄严，器世间、正觉世间、众生世间，说不尽！这些庄严在哪里？我们很清楚、很明白，就在我们现实生活环境里面。我们六根接触之处，无一不展现在我们面前，而我们粗心大意没有能够见到。学了《华严》以后，你稍稍留意，你看到无量无边的庄严都在面前。
大方广佛华严经 （第八一八卷） 2002/08/13 澳洲净宗学会 档名：12…17…0818
诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严，第五段河间华林，偈颂第一首，从偈颂看起：
【尔时普贤菩萨欲重宣其义，承佛神力，观察十方而说颂言。】
前面我们在长行里面所读到的，虽然只讲两桩事情，一个是莲花，河中的莲花，一个是两岸的花树，例子虽然只举两种，在总结里面是很清楚、很明显的告诉我们，「香水河两间之地，一一悉具如是庄严」。问题是我们会不会欣赏？我们有没有觉察到？关键确确实实在此地。大概是我们一般凡夫粗心大意，就在我们面前，我们见不到、体会不到，非常可惜，没有办法像法身菩萨一样；法身菩萨看一切境界，无非实相。那个真的是一切障缘都消除了，能够在相中见到性，在事中明其理，这是我们应当要学习的，必须要学习的。说偈仪，我们在此地就省略，不再多说。『承佛神力，观察十方』，这两句重复无数遍，简单的讲「上求佛道，下化众生」。尤其是「观察十方」，对於十方无量无边的众生，一定要知道他跟我们是一体，我们应当尊敬，应当互助合作、平等对待、和睦相处，这个一定要向佛陀学习，向法身菩萨们学习。现在请看偈颂第一首：
【其地平坦极清净，真金摩尼共严饰，诸树行列荫其中，耸干垂条萃若云。】
这是说华藏世界法身菩萨修行、居住的处所。那个地『平坦清净』，这是果报，我们从果报上就要想到因行，他们是修什么因，得到这样殊胜的果报。实际上我们在佛前面供的那杯水，法身菩萨们学会了，我们天天供，可没学会，这很可惜！这一杯水也在那里说法，表法就是说法。它在那里教导我们，我们的心要像水一样清净，要像这一杯水一样的平等。所以佛菩萨形像面前供的这一杯水，最好是用玻璃杯，透明的，表法的意思就更明显了。现在也有不少同学用水晶的小杯子，那很好，它是透明的。可不能供茶，茶有颜色，不清净，太浓的茶都不透明了，那是表染污。
我们在前面读过，也跟诸位说过，前面长行末后讲到众生世间，众生世间就有善有恶，它那个表法就像花草树木带刺的、会伤人的，这就表恶。我们从这边体会到香花供佛、供菩萨，不能有带刺的。什么样的花可以供佛，什么样的花不能供佛？什么样的果可以供佛，什么样的果不能供佛？凡是带刺会伤人的，不供这个，因为这是表众生世间里面的恶业恶果，