牟尼佛的教诲。「一切供养中，法供养为最」，法供养里面第一条依教修行供养。大家想想看，这就叫做什么？实至名归！你的智慧、你的德行、你的慈悲圆满成就了，九法界众生没有不尊敬的。就像前面我们看到威光太子给大众介绍佛，他的父王喜见善慧王下达命令，要求宫廷里面的眷属、王子、大臣、文武百官、全国的人民以最真诚的心，以最丰盛的供养来迎接佛。
现在佛虽然不在世，你看多少人发心建筑富丽堂皇的殿堂，供养佛菩萨的形像。佛菩萨确确实实没有利养的念头，丝毫的念头都没有，自然获得。释迦牟尼佛当年在世，在各地讲经说法受国王大臣的欢迎，也像此地「一切功德须弥胜云佛」受到喜见善慧王的欢迎一样，实至名归！现在人没有实德，没有真实的德行，没有真实的能力，怎么办？想尽方法打知名度，那是假的。名出去大家知道的，名没有实德能，所以到最后会怎么样？身败名裂！大家不知道你，听说你，对你很赞叹、很恭敬，哪天一看清楚了「原来是假的，原来是个骗局」，到最后一定被人唾弃，一文不值！这些事情在现前社会里面，只要我们细心去观察，他病生在哪里？生在好名、好利，邀功心切，不依照次第去学习，喜欢躐等，所以不能成就。
世出世间的修学总要有根基。在过去，世间学术的学习，学生的根基谁给他奠定的？父母！这是我们讲的家教，父母对子女的教导。这个教导是什么？准备将来进学校接受老师教导的基础。今天的社会，家教已经被疏忽了。做父母的人忙於工作，我们现在看到职业妇女，夫妻都上班、都工作，儿女没有人教，请个佣人、保姆来照顾儿女。儿女从小眼睛张开就看到这些保姆，看到家里面这些佣人，向他们学习。教育的基础没有了，根没有了。古时候父母教子女是从婴孩，生下来眼睛张开就开始教他。他还不会说话，他什么都不懂，但是这个婴儿他所看的、他所听的、他所感触的，父母要给他纯正无邪，养他的正知正见，现在做父母哪懂得这个道理！现在不懂了。所以许许多多做父母的遇到我，在我面前诉苦：现在儿女不好教！是，没错！为什么不好教？你小时候没教他，现在已经养成习气，所谓是「少成若天性，习惯成自然」；他已经染上不良的习气，你让他改，难了。为什么不从小好好的培养他？疏忽了。因此这样的小孩将来上学，老师也头痛！学校教育是家庭教育的扩展，家庭教育的延续，底子没有学好。今天社会动乱人心不善，身、语、意三业都不善，果报怎么会好？天灾人祸，我们现在明显的能够看到，频率年年在上升，灾害年年在扩大，现代许许多多人担心世界末日。世界末日从哪里来的？疏忽了教学。
教小孩，头一个课程是《弟子规》，我们有没有学好？没有学好，大家都念了，念了不能落实。我不常在此地，我这次看到你们圣诞表演的光碟，我看了一看，《弟子规》没有落实。《弟子规》果然要落实了，你们都能够落实在生活当中了，你们的德行会受到社会大众的尊敬，我看到也会尊敬你们。你们在日常生活当中，还是随顺烦恼习气。日常生活当中起心动念、言语造作有没有想到：《弟子规》上怎么讲的？那是个原则，我们怎样能够跟这个原则相应而不悖逆，那是我们真正学到东西了。要依这个标准养成习惯，这是圣贤的胚胎、根基；在一般社会是好人，好人的根基；学佛的人来说，佛菩萨的根基，戒行的基础。我们把这个疏忽了，实在讲没有把《弟子规》当作基本戒律来学习。有这个基础，然后你才够修十善、修五戒，学习《太上感应篇》，学习《文昌帝君阴骘文》，成就自己的善行、道德。再学经教那就不一样！不一样在哪里？你在经教里面你会生正信、正解，你会把经教的教诲落实到自己生活当中，变成正行。行久了，自自然然能契入，契入是智慧开了！
我们今天学习为什么学不好？大家不是不用功，为什么学不好？当然有原因，原因在哪里？找不到！这是很可悲的现象。多反省、多检点。我们非常不幸生在这个乱世，从小失教，现在到这样的年龄，渐渐觉悟了，想学了；想学一定要补习，补习一定要认真。我们今天读《弟子规》是补习，不要讲念《弟子规》，就是《十善业道经》、我所讲的这些基础科目，那些基础科目说老实话，在过去都是二十岁以前人学的，二十岁已经是迟了。这些都什么时候学的？十二岁以前学的，这些基础课程。中国古时候，你们看看，现在这个《五种遗规》，这个书我买得很多，我好像买了有几十部，供养你们大家。这部书是前清陈弘谋先生编的，他曾经做过两广总督。你看看他这个五种，第一种「童蒙遗规」，这是古人遗留下来教童蒙。
古时候二十岁成年，二十岁以前都叫童子，你看看在这段期间他学的是什么？真正做基础教育都是在十二岁之前，根本的根本，学做人，都在七、八岁就要完成；十一二岁要读经，在那个时候一般世间的学校读四书五经。聪明的、天分高的，十三、四岁就可以考中秀才，这童生。考中秀才之后就有资格去读太学，国家办的，就入太学。十几二十岁成就了，德行、学问成就了，可以考取功名，考举人、考进士，接受国家高等的考试。历史上这些事情太多太多。我们今天现在三十岁以上、四十岁以上才发心想学，这真是古人所谓亡羊补牢，总算不晚，你要认真努力。认真努力千万不能疏忽基础教育，如果疏忽了基础教育，我们这一生可以说没有成就。如果把基础教育抓住，能够得到了，这一生当中多少都会有成就。
末后两句『随众生心，悉令获益』，这两句是老师教学必须遵循的原则，上契佛理，下契众生根机。所以随著众生心就是随众生的程度，随众生的生活环境，随众生的能力；根性利的，他得的利益多，根性拙的，他得的利益少。总而言之，老师有智慧、有善巧方便，他会调教，他懂得调伏的道理，能令一切众生都得利益，这好老师。笨的学生也能帮助他觉悟。释迦牟尼佛最笨的一个学生，大家都知道，周利盘陀伽，你看经过释迦牟尼佛的调教，他居然也证阿罗汉果，不可思议！从这个地方看，这老师真的高明，一般人做不到的他能办到，这是我们应当要学习的。现在时间到了。
诸位同学，再看下面第二段「威光获益」。经文总有十二句，第一句是总说，第二句下面是别说，别说里头一共有十一句。请看经文：
【是时大威光菩萨，闻是法已，即获一切功德须弥胜云佛宿世所集法海光明。】
经文在此地是非常的简略。前面一段为我们说出「如来说法」，他说的法就是「普集一切三世佛自在法修多罗」，这是主经，主是主要的课程；附带的课程就非常非常之多。『大威光菩萨』听了，开悟了，所以前面叫「大威光太子」，这个地方称「大威光菩萨」了。见佛闻法得益，得的益就是悟入，悟入佛的境界。像这些地方我们读了、听了，真的有很深的感触，我们读经有没有像大威光一样能悟入？过去我讲《四十华严》，我有很深的感慨。善财童子每参访一位善知识，参访的时候善知识开示，为他讲经说法，他听了之后都能悟入。每参访一位善知识，他学习的东西，把他自己的程度就往上提升一层。吉祥云比丘，圆教初住菩萨，他去参访，吉祥云所证得的他也契入了，他自己就是初住菩萨。再参访第二位善知识，海云菩萨代表二住，他自己就证得二住。参访妙住比丘，他就证得三住。参访五十三位善知识，他就成佛了。功夫真得力，光阴没有空过！再回头想想我们自己，学佛学了这么多年，有没有进步？进步不能说没有，非常微薄、非常缓慢，烦恼习气依旧现行。
今天有同学拿个资料给我，是科学家现在发现「水」，我们饮的水，善心对待它的时候，在显微镜之下，这水的结晶非常美；如果发脾气、心里很不高兴、愤怒，这个水的结晶很难看。这个讯息我上次在日本访问的时候有人告诉过我，也拿了一些资料给我看，科学家发现的。水如是，哪一样东西不如是！我们对於花草树木以欢喜心、善心去看待它，它特别美，愈看愈美。它随著你心在变，你会欣赏，它把所有的本事都亮出来给你看；「人同此心，物同此理」，万物无不如是。为什么不用真诚心、清净平等心，正觉慈悲心来对待天地万物？诸佛菩萨这样对待，所以这个世界美好。我们看到毗卢遮那的华藏世界，看到阿弥陀佛的极乐世界，在此地看到一切功德须弥胜云佛的殊胜圆满的世界，这些实在讲都是值得我们学习的。所以佛在经上，特别是《华严》里面讲，花草树木都有神。我们在杂神众里看到水有水神，海有海神，河有河神。连取一杯水，这杯水都随著你的心在变化。心不能不善、不能不好！真诚、善心、好心，果报是自己享受，不是别人。同样是一杯水，我倒给你一杯、倒给我一杯，我们两个人喝的感受不一样，为什么？心不一样，水对我们待遇不一样。在壶里头是一样的，倒在杯子里头不一样。这个道理你能懂吗？
所以我们以真诚、善心对人，我相信对方那个人全身细胞都产生变化，这就是我们现在讲的磁场，在佛法讲是「佛光照触」，我们这个磁场就是经上讲的佛光。我的这个至善、真诚的磁场照著你，你整个身心起变化。我在讲席里头曾经跟诸位说过，我初学的时候喜欢见章嘉大师。只要我有时间我会去看他，即使一句话不说，我坐在他的客厅，磁场不一样！同样一个道理，我们坐在佛堂里面，面对著佛菩萨的形像，我们以真诚恭敬礼拜赞叹。那个形像里头每个分子起变化，他有感应，这个道理就是佛经上常讲的「境随心转」，「一切法从心想生」。我们看一杯水如此，就可以联想到整个虚空法界一切众生，我们用什么心态对他，他用什么样的回报给我们。
希望我们深明此理，在日常生活当中对人、对事、对物随顺性德。性德在哪里？我们没有明心见性，没有明心见性不要紧，古圣先贤留下来的经典就是性德，所以他说他是「普集」，这个话讲的有道理。他没有说是他自己的著作，是他自己所说的话，没有这么说法，普集。普集的是什么？性德。这是非常非常谦虚恭敬，因为什么？自己的性德跟一切诸佛的性德是一不是二，不说自己的，说一切诸佛的，谦虚恭敬，这就是大德！没有一丝毫傲慢在里头，我们应当要学习。大威光现在成菩萨了，他是接受佛光照触，他感动、他觉悟了；听到佛讲经说法，他证果、他入境界了。所以这个地方讲『即获』，即刻他就获得；「获」是自己得到，得到佛『宿世所集法海光明』。佛过去世是做菩萨，菩萨之前也是凡夫。无量劫的修行，我们常讲积功累德，所以说「宿世所集法海光明」；一切诸佛的教诲是「法海」，「光明」是真实智慧。我们读了有什么样的感想？是不是应当效法大威光菩萨！他是我们学习的一个好榜样。
这一句是总说，世尊宿世所集法海光明。下面有十一句别说，这十一句统统都是讲的胜云佛宿世所集的法海光明，每一句的意思都无有穷尽，现在我们看别说的第一句：
【所谓得一切法聚平等三昧智光明。】
这是第一句。清凉大师在注解里面告诉我们「智即是体，光明语用，所照境殊」，「境」是境界，所照的境界不一样。所以《疏》分十一句，这十一句每一句都是『智光明』，「智光明」就是总说里面的「法海光明」。第一句，别说的第一句，都有个小标题，这是清凉加的。这第一句「深定智明」，因为这一句里头有『三昧』，「三昧」是定。清凉这一句里面注得很多，注得非常的丰富，我们要细心的来学习。
他说「一切法聚，略有三义」，这是简略的说，讲这个经里面『一切法聚』。这三种，第一个是「正定等三」。我们常讲法，法可以分为三大类，都是讲总的纲领原则，这叫「三聚」，正定聚、邪定聚、不定聚；「等」就是后面讲的邪定、不定。一切法可以分为这三大类。第二个说法「善恶等三」，也能分为这样三类，一切法有善法、有恶法、有非善非恶称作无记法；一切法也能这样把它分三类。为什么会有这两种说法？跟诸位说，讲「善恶等三」，凡夫。六道里面的凡夫，有善，三善道；有恶，三恶道；还有非善非恶，称为无记，那个不感果报。这个三类！人起心动念、言语造作总不出这三大类。
前面讲「正定等三」是讲修行人。哪些是属於正定？正定是证果的圣人。在佛法里面讲阿罗汉以上，阿罗汉得九次第定，这定是正定；不会退转，超越六道轮回了，这叫正定，证果了。阿罗汉以上辟支佛、菩萨，我们讲九法界最上面这三个法界是「正定聚」。第二种「邪定聚」，邪定聚是指什么人？六道里面的四禅八定，也很了不起。为什么叫邪定？他出不了三界六道。定功有一定的时限，时间到了这个定功失掉，失掉之后他又要轮回、又要堕落。所以那个定叫邪定，不能叫正定，它不是证果。
第三种修行人是定功不到家，「不定聚」。是不错，修行花了不少时间、不少精力，没有得定。是哪些人？这里头包括的人多了，最上等的是欲界天。我们知道这佛在经上常说，夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这四层天是空居天，他不住在地上。这四层天都是修定，但是所修的定没有得大定，佛法一般叫它做「未到定」。用这个名词不太好懂，我们让大家好懂，我们把话变一变，「不及格的定功」。像学校念书你考试不及格，不是没有分数，还是有分数，那个分数不及格。如果分数定到六十分及格，他是二十分、三十分、四十分，不及格，叫未到定。如果及格，至少是初禅天，他得到禅定。佛在经论上对於这些事情讲得很