你问：要怎样对付黑暗呢？我说，点亮一盏明灯吧。可是你不同意，你说，除非先把黑暗赶走，才能点亮那盏灯。上帝就是那盏灯，而你是尼采、是萨特，你不相信上帝。黑暗让你怀疑上帝的存在，你似乎很有理由，像尼采那样有理由，像萨特那样有理由。尼采在黑暗中大喊大叫，萨特在黑暗中大喊大叫，但他们并没有走出黑暗。难道你非要等到黑暗消失了，你才相信上帝吗？
萨特的存在主义其实就是一种虚无，它并不存在，就像黑暗一样并不存在。黑暗是一种非实体，它什么也不是。它只是一种不存在，而不是一种存在。灯光是一种存在，当灯光存在时，黑暗就消失了。
当你相信上帝的时候，就好像在心里点亮了一盏明灯，黑暗消失了，一切错误都消失了。你会发现，100多年来，人类在黑暗中做了多少荒唐的事。
中国人似乎比西方人更能理解上帝的意义，他们所说的上帝，其实就是老子所说的“道”。“道”一直都在那儿，它从未死亡——上帝也从未死过，他也一直都在那儿，等着你，等着每一个在黑暗中迷失的孩子。
闭上你的眼睛，往你的心里看，你就能看到上帝、看到那条“道”。当你看到上帝的时候，你的心里就充满了光明。当你看到那条“道”的时候，你就明白了什么是真正的自由。
光明中的自由才是真正的自由。在那种自由中，没有恐惧，没有疼痛，有的是轻松和快乐。天堂
第二部分尼采、萨特和庄子
的门，再一次被你打开了。
老人还在地狱里，他在跟两条加拉诺鲨奋力搏斗。他要保护那条大马林鱼，那是他的财产，他辛辛苦苦挣来的财产。他举起桨，用绑在桨上的刀子狠狠地刺杀鲨鱼的黄色猫眼。他成功地击退了两条鲨鱼的进攻，致使它们一死一伤。但它们让老人损失惨重。
“它们一定把这鱼吃掉了四分之一，而且都是上好的肉。”老人说出声来，“我为这件事感到真抱歉，鱼啊。我把一切都搞糟啦。”
他觉得对不住那条大马林鱼，他很愧疚，但愧疚又有什么用呢？大马林鱼早已死了，无论鲨鱼怎样撕咬，它都不会感到痛苦。痛苦的只有这个老渔夫，他的痛苦还没有止尽。
接着来了一条铲鼻鲨，后来又来了两条加拉诺鲨，后来更多的鲨鱼在成群结队地出现。老人是那样悲壮地搏斗着，直到那条大马林鱼变成了一副空空的骨架。而他也用光了所有的武器：鱼叉、浆、木棍、以及一支舵把。
现在是第八十七天的午夜，老人终于放弃了所有的努力。他万念俱灰，只想着如何把小船驶回他家乡的港口。夜里有些鲨鱼来咬这死鱼的残骸，就像有些人从饭桌上捡面包屑吃一样。老人不去理睬它们，除了掌舵以外他什么都不理睬。他只留意到，由于船舷边再也没有什么沉重的东西，小船行驶得那么轻松、那么出色。
你被打垮了，反而轻松了，他想。我从来不知道竟然可以这么轻松。
轻松就对了。承认失败就意味着放下自我，放下自我就意味着轻松。如果不是他的伤口和身上所有用力过度的地方在发痛，他会更加轻松。在杀死那条大马林鱼之前，他像尼采一样强硬，后来他变得像萨特一样虚无，现在，他开始变得像庄子一样轻松了。
如果他读过庄子的《逍遥游》，他会感悟什么是真正的生命、什么是真正的生活。真正的生命是轻松的，真正的生活是轻松的，没有恐惧，没有疼痛。
但他还没有全然地轻松，因为疼痛还在那里，疼痛让他感觉到自我。他强忍着疼痛和疲乏，回到小港，回到他的窝棚，摸黑来到弹簧垫上铺着的旧报纸上，又睡下了。
老人说得很对，床是人类的朋友，是一样了不起的东西。床让我们歇息，让我们放下自我。即使是那些最极端的自我主义者，即使是那些最偏执的奋斗者，当他们睡着了的时候，自我也消失了。在他们的岁月中，也许只有睡眠是轻松的。
在轻松的睡眠中，老人回到了那种真实的生命状态。在轻松的睡眠中，他不再是一个渔夫，不再是一个疲乏的老头，而是一个被称为“人”的生命。
和那个老人一样，在轻松的睡眠中，你也会回到那种真实的生命状态。醒着的时候，你是一个身份，你是总统，你是教授，你是老板，你是员工，但你不是一个“人”。只有在轻松的睡眠中，你才能回到那种被称为“人”的生命状态。
生命状态就是存在的状态。真正的存在不是虚无，而是生命。生命是一种成长，像小草一样轻松的成长，像鱼儿一样快乐的成长。一点也不虚无。
第二部分斯芬克斯之谜
天已经大亮，但老人还在沉睡，他实在是太疲劳了。这时，有一些渔夫围着他的小船，用一根钓索丈量绑在船边的那条大马林鱼的残骸。那是多大的一条鱼啊，从鼻子到尾巴竟有十八英尺长。
人们在感叹，这个英勇的老人，他曾经取得过多么伟大的成功啊！……可是现在，每个人又在为他感到难过。
那天下午，海滨的露天饭店来了一群旅游者。有个女人看到了鱼的残骸，她以为那是鲨鱼的残骸。她说：“我不知道，鲨鱼竟有这样漂亮的尾巴，形状这样美观。”
“我也不知道。”她的男伴也发出了同样的感慨。
也许，它应该是一条鲨鱼，它应该是一条让老人遭受厄运的鲨鱼。老人侵犯了它、伤害了它，它理所当然地应该发起疯狂的报复。但它不是鲨鱼，而是一条无辜的大马林鱼。旅游者们的误会，其实正是对老人的讽刺。
它曾经是一个快乐和自由的生命。它是一条鱼，生于水，相忘于水。它信奉庄子的哲学，在属于它的海洋世界里遨游。然而，老人的阴谋终结了它的快乐和自由。它上钩了，它感到疼痛和恐惧，它第一次意识到自我。自然界的所有生命都是没有自我的，除非它受到了摧残和伤害。当自我出现时，快乐和自由就停止了。只有恐惧和痛苦，以及无休无止的挣扎。
现在，它已经死了，再也不用挣扎了。但老人还活着，你也还活着，我们这群人类都还活着……我们中的许多人，还在挣扎。
老人趴在那张旧报纸上睡着了。喔，他又梦见了狮子。狮子啊，你一次又一次地出现在老人的梦中，出现在人类的梦中，你究竟在暗示什么呢？
在希腊神话故事里，便有一个狮身人面的怪兽，名叫斯芬克斯。它有一个谜语，询问每一个路过的人，谜面是：“早晨用四只脚走路，中午用两只脚走路，傍晚用三只脚走路。”据说，这便是当时天下最难解的斯芬克斯之谜。如果你回答不出，就会被它吃掉。它吃掉了很多人，直到英雄的少年俄狄浦斯给出谜底。
俄狄浦斯的谜底是“人”。他解释说：“在生命的早晨，人是一个娇嫩的婴儿，用四肢爬行。到了中午，也就是人的青壮年时期，他用两只脚走路。到了晚年，他是那样老迈无力，以致于他不得不借助拐杖的扶持，作为第三只脚”。斯芬克斯听了答案，就大叫了一声，从悬崖上跳下去摔死了。俄狄浦斯猜中了，斯芬克斯之谜，其实就是人的谜、人的生命之谜。
公元前342年，亚历山大率领一支军队东征到达埃及。他们在雄伟壮丽的金字塔前面，赫然发现了一座巍然耸立的狮身人面像。这些希腊人被惊得目瞪口呆，他们立即把这座狮身人面像命名为斯芬克斯。
据说，古代埃及的法老们之所以建造金字塔，是因为他们需要一座上天的梯子。他们以为，金字塔就是一座上天的梯子。马斯洛说，你也应该建造一座金字塔，像法老们一样登上天去。
真的能够通过金字塔登上天去吗？斯芬克斯蹲在那里，似笑非笑地看着你，像是一个永恒的谜。
沉睡的老人正在梦见这个谜。在他的窝棚外面，猛烈的风掀起了滔天的巨浪，把那条鱼的残骸和一些垃圾荡涤得干干净净。
第二部分人之初，性本善
你不再是一个虚假的妄想，而是一个真实的被称为“人”的生命。你自自然然地活着，自自然然地需要着。你活得那样真实、那样快乐、那样容光焕发，充满了盎然的生机。
生命的存在不是一种虚无。当你感觉不到它的存在时，才会觉得虚无。因此，问题出在你那儿，你要去找你的原因。
你并没有去体验生命的存在。你活得并不真实，你只是为了一个虚伪的自我而活着。然后你说：“存在是一种虚无。”——这实在是一个天大的笑话。
如果存在是一种虚无，那么人生就注定了是一场悲剧。你会抱怨你的父母，为什么不经过你的同意把你带到这个世界上来。你相信萨特，你把“他人即是地狱”奉为真理。与此相反，你怀疑爱，你觉得爱是一种虚伪。于是，在你的眼中就出现了一个颠倒的世界。
他人真的是地狱吗？如果是，那么你也是别人眼中的他人，你也是别人的地狱。可是，你知道自己是善良的。你之所以成为别人的地狱，是因为你“不得已”去做了一些利己损人的事情。很好，既然你是善良的，那么他人为什么一定是你的地狱呢？他人之所以是你的地狱，也一定有他“不得已”的原因。
萨特不知道，在他出生的2200年前，中国的荀子就发表过“人之初，性本恶”的观点。从那以后，人们就一直在争论这个“人之初”到底是“性本善”还是“性本恶”的问题。这是一道选择题，有些人赞成“性本善”，有些人坚持“性本恶”，还有另外一些人则无法选择。
“人之初”到底是“性本善”还是“性本恶”呢？其实很好判断。如果你是善良的，那么别人也应该是善良的。
我听说过一则苏东坡的故事。他与一个名叫佛印的和尚是好朋友，有一天，他们一起在林中打坐。
打坐是佛教徒参禅的一种方式。你坐在那里，闭上了双眼，但你在用心看。你不看外面，你只关注你的内在。你往里看，你看得越深，你就越能看清生命的真相。
当然，并不是每个人都能通过这种方式达到静心的效果。就像苏东坡一样，他坐在那里，虽然竹林里一片寂然，但他的脑海里一定是万念纷飞。过了很久之后，他看到佛印睁开了眼睛，这时他问道：“大师，你看我的坐姿如何？”
佛印说：“我看你的坐姿，很像佛祖。”
苏东坡非常高兴。接着，他恶作剧地一笑，说：“我看师父的坐姿，倒是活像一堆牛粪。”
佛印和尚既不生气也不反驳，只是微微一笑。而苏东坡却自以为占了佛印的便宜，颇有些得意洋洋。
回到家里，苏东坡把故事经过告诉了他的妹妹。苏小妹说：“哥哥，你实在输得太惨了。佛印大师心中有如来，所以看到的你也是如来。你心中是一团牛粪，所以看到别人也是一团牛粪。每个人看到的外在事物的形象，其实都是他内心的投射啊！”
如果你是善的，你看别人也是善的。如果你是恶的，你看别人也是恶的。所以，是你在决定人性的善恶。你会发现，所有的恶念其实都是因为你的自我意识在作祟。当你放下自我之后，人性本善的一面就会真切地显现出来。
当你是地狱时，他人就是地狱。当你是天堂时，人间就是天堂。所以，天堂不在别处，它在你的心里。你在外面是找不到天堂的，恰恰相反，天堂在你心里出现了。
如果你是真的，那么你就是善的。如果你是善的，那么你就是美的。你是那么善良，以致于你看周围的人也是那么善良。你是那么美，以致于你生活在天堂之中。
人性本善。在这个世界上没有坏人，只有抱持错误观点的好人。他们和那个名叫圣地亚哥的老渔夫一样，不是坏人，只是一些做蠢事的好人。耶稣说得对，他们是一群迷途的羔羊，他们更需要我们的爱与帮助。
当你对了，世界就对了。存在不再是一种虚无，人生也不再是一场悲剧。人生是一场喜剧，所有生命的存在都是一场喜剧，像花儿开放一样的生命的喜剧。你活得越真实，你就越欢喜，以致于你忘记了所有的痛苦与仇恨。
第二部分大学之道
当你对了，世界就对了——这就是中国传统文化的基点。
在中国的传统文化中，有一本重要的经书，是“四书五经”中的一本，名曰《大学》。大学者，大人之学也。也就是说，这本书是告诉你怎样做一个大人的。这个大人，不是说做官的大人，也不是说长辈或成年人，它指的不是社会地位、辈分或年龄等人的存在形式，而指的是内在的人格。所谓大人，指的是品格高尚的人。
现在的学生也读大学，那么，此大学与彼《大学》有什么区别呢？有一个故事说，两个大学生去旅游，路上他们的行李遗失了，没有钱买饭吃，也没有钱回家，怎么办呢？其中一个大学生拍着胸脯说：“看我的！”
他敲开了路边一户人家的门，向那户人家的女人求助。女人看他可怜，就送给他们一些食物，还资助了一笔路费供他们返校。你猜这个大学生会怎样看待这件事呢？他回到学校，将此事广为宣扬。他认为他很有公关能力，因为他能够得到那个女人的帮助。
没有人看出这个大学生的问题。大家都认为他很有能力，以致于他能够绝处逢生。但事实上他是一个忘恩负义的小人，他以为他用自己的公关技巧征服了那个女人，所以她才会资助他。就像企业的危机公关一样，公众的善良成就的是企业。那个善良的女人，莫名其妙地变成了一个公关的对象，变成了一个失败者。
从这个故事中你可以看出，这个大学生是多么自我。自我让他变得狂妄�