我们今天看到全球各个地方都有灾难，有极其严重的灾难；我们关怀，也是有障缘。障缘，第一个是自己，自己是心有余而力不足，救难要钱，没钱，心有余力不足；第二个纵然有钱，没有法子送去，这些都是障缘。所以我们在讲堂立一个牌位，在念佛堂立一个牌位，在功德堂立一个牌位，以我们每天修学念佛功德，虔诚为他们回向，求诸佛菩萨、护法龙天冥显加持，保佑这些罪苦众生，我们今天只能尽到这一点。今天李会长告诉我，大陆的灾难非常严重。这些灾难的业因，我们不要去管它，不要去想，灾难已经形成了，救难要紧，应当尽我们一点绵薄之力。没管道。他今天找到一个管道，我们可以捐助一点物资，请中国驻新加坡大使馆转到灾区，这很好。我们只要有管道，就应当要做，不论多少。一块钱也是圆满功德，我身上只有一块钱，一块钱捐出来，我全部都拿出来了，那个功德怎么会不圆满？我们总是全心全力去支援。这是举一个例子，在物质上普散众宝。
诸位要知道，散财是大福，反过来敛财是最没有福报的人。只知道积聚财宝，积了一辈子，到临命终时一样也带不去，不知道给谁去享福。自己每天节省刻苦，积下来财宝不知道给谁去享受去了；当然享受的人也有因缘。要知道散财是大福，散财给多少众生结了善缘。特别是学佛，学佛的同修一定要知道，讲经要法缘，建立道场也要有法缘，领众念佛还是要有法缘。缘从哪里来？缘从普散众宝结来的。我们要不与众生广结法缘，你的缘怎么可能殊胜？我自己这一生，前世虽然不清楚，学了佛之后懂得用比量，从比量当中也能够略微知道过去生中所干的。过去生中我大概是修慧不修福，所以对於经教我感到没有困难，接触了听听就能够明了，就能够体会里面的意思。可是一生没福报，一生当中一个道场也没有，这是没福。
可是诸位现在看到我，好像也满有福报的样子，这个福是从哪里来？这一生修的，现修，学佛以后才懂得修福，没学佛之前也很吝啬。自己的东西看得很牢，别说不肯布施，人家碰一下、摸一下心里都难过，吝啬到这个程度。我是章嘉大师教导我，把我这个毛病习气改过来，所以这么多年来，好像有一点福报了，在物质生活没有欠缺。虽然自己没有道场，住别人的道场，住得很自在。别人喜欢处处作主，我喜欢处处作客，作客比作主好，客人受到主人的礼遇、受到主人的优待；主人家的家业，他操心，我不操心，反而得自在。因此福报小，也小有供养，我把所有的供养，在过去只做一桩事情，印经布施，修法布施。有多少供养就印多少经书，印经书、印佛像，与大家广结法缘，这就是普散众宝。所以我的法缘比一般法师要来得殊胜，殊胜道理在哪里？我是肯散财，我这个来了马上就散，散是愈散愈多，法缘就愈来愈殊胜，就这么个道理。如果你要不肯散财，你的缘就不广，将来作佛讲经说法度众生，看看底下没几个人。为什么？没有缘分。看别的人成佛讲经说法，度无量无边众生，缘结得深。
十方一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，为什么？一切诸佛里面，跟众生结缘，阿弥陀佛是第一。一切诸佛如来在因地里面发心度众，可以说都有限量。我们发个心，要度这个地区的众生；或者发心更大，我要度全国的众生；心发得更大，我要度这个世界的众生，如此而已。学了菩萨道，知道这个世界并不大，我们现在所接触到的范围，六道里的人道，除了人道之外，还有天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，於是心放得更大，我要度六道众生。六道外面还有四法界，还有声闻、缘觉、菩萨，我要发心度九界众生，这心大不大？还是不大。为什么？每一尊佛国土都有九法界。经上告诉我们，诸佛刹土无量无边，每一尊佛都有九法界，所以九法界无量无边。你只发心度一个九法界，你不超越这一个大千世界。诸佛如来因地上发心，多半都是这一个大千世界，他所关怀的、所护念的。唯独阿弥陀佛，阿弥陀佛的心量是尽虚空遍法界，一个都没有漏。所以他的缘就无比殊胜，缘就太殊胜，也就是说尽虚空遍法界所有一切众生跟阿弥陀佛都有缘，阿弥陀佛是普散众宝。阿弥陀佛的宝是什么？名号。名号是阿弥陀佛第一宝，名号功德不可思议，使一切众生都能够见阿弥陀佛的形像，闻阿弥陀佛的洪名，跟阿弥陀佛结了缘。只要有缘，缘成熟一定接受阿弥陀佛教诲，将来往生不退成佛，这个宝起了最大的效用。这是第四尊普散众宝主地神教导我们的。第五尊：
【净目观时主地神。】
『时』是讲时节因缘，我们一般讲观机。机，我们把它归纳有三大类∶第一个是人，我们现在面对的是人道，广大的人群，你要知人，第二知时，时节因缘，第三要知处，处所，然后讲经说法、教化众生才能够契机，契机契理，众生才能得真实利益。这位主地神教我们观机，观机要遵守的原则是『净目』，这个意思是清净眼观察时节因缘。说一个「时」，诸位要记住，把人跟处所都包括在其中。所以这一句里头最重要的是净，清净心，没有分别、没有执著、没有好恶，用清净心、清净目来观机。如果自己的心不清净，不清净就是有好恶，有喜欢的、有讨厌的，这个心是染污的心、不清净的心，你观机这个能力就差很多，往往把众生的根机看错了。你所选择的法门多半不适合大众修学，这样反而给大众带来困惑、带来迷惘，不但信心不能够生起，反而令大众在佛法里面退失信心，这都是由於观机的过失，观机错误。第六尊：
【妙色胜眼主地神。】
这个名号跟前面的名号很接近，前面著重在心，清净心你才有清净眼；这一尊著重在外面的境，外面的境界。『色』是物质，是色法，包含的境界非常的广大，凡是我们眼根所接触到的都是色法。这个地方用的文字很简单，意思很深。这一个「色」字就圆满含摄六尘，也就是说色声香味触法，用这一个字做代表。换句话说，色法在法相里面讲，总共归纳为十一法，五根六尘。五根是眼耳鼻舌身，意不算，意是心法。在我们这个身体上，眼耳鼻舌身是色法，外面六尘境界也是色法，就包含这十一法在其中。这十一法都叫妙色，为什么叫妙色？相有体无、事有理无，所谓是缘起性空，这十一法都是因缘生法。佛在经上说得很好，凡是因缘生法，「当体即空，了不可得」。如果你要是明白事实真相，你当然不会执著，不但不执著，分别的念头都不会起，这叫妙色。底下就是胜眼，由此可知，『胜眼』什么意思？学经教的同修能不能会得过来？经上讲的五眼圆明，你说殊胜不殊胜？胜眼就是五眼圆明，或者也可以把它说之为佛眼，佛眼这五眼全包括在其中了。五眼圆明对妙色，哪里会有妄想分别执著？这完全是诸法实相，全是实相的境界。
也许同修要问，於一切法不分别、不执著，这样的人与白痴有什么两样？难道学佛都教给我们学白痴吗？当然不是。你看看诸佛如来、诸大菩萨，他是不是白痴？他在这个社会，为一切大众作师作范，种种说教有条有理，丝毫都不乱，他不是白痴。种种示现、种种言说，这里头有没有分别执著？给诸位说，没有。永嘉答覆六祖惠能大师的话，六祖问他：你还有没有分别？这是永嘉明心见性，六祖惠能大师给他印证，证明他确确实实明心见性。证明之后，六祖又问他，又问一句：你还有没有分别？他答说「分别亦非意」。六祖首肯，告诉他：你如是，我也如是。一切众生的分别是意识，第六意识；一切众生的执著是第七末那识。佛菩萨教化众生有没有分别、有没有执著？有，但是不是第六识、不是第七识。是什么？他们已经转八识成四智，他不是意。意有障碍，意有碍，智没有障碍，智就是《华严》里面讲的无障碍法界。你分别没有障碍，执著也没有障碍，这奇怪了，所以叫不思议解脱境界。我们凡夫分别、执著统统有障碍，造作一些罪业；他们分别、执著没有障碍，我们要明白这个道理。他为什么分别没有障碍？他分别即是不分别，他真的没有分别。没有分别为什么分别？随顺众生的分别而分别，不是自己分别。执著呢？随著众生的执著而执著，自己确实没有执著。
这个说法诸位如果听了还听不明白，还不能够体会，我们举个比喻来说。我们一般人说话分别执著，自己的意思，顺著自己的意思就欢喜，不顺自己的意思就生烦恼，所以你分别执著是造业。佛菩萨分别执著为什么不造业？佛菩萨像舞台表演的演员，像个唱戏的。他要表情、要说话，是不是自己说的？不是。谁说的？剧本上写的，叫你这个时候手动一下你就动一下，叫你说哪个你就说哪个，叫你哭你就哭一下，叫你笑你就笑一下，都不是自己的，与自己毫不相干，这就是分别亦非意，他是表演的。所以你看到他也有分别、也有执著，没有出自自己的心，他的心清净，从来没有动过。心里头确实没有分别、没有执著，所有一切分别执著顺著众生，决不是自己的意思，所以说「分别亦非意」。这个本事我们要是学到，那就好了！那个受用就真的快乐，真的会离苦得乐，你就跟佛菩萨示现在人间没有两样，游戏神通。我们这一生来干什么？来唱戏的、来表演的，完全没有自己的意思。完全是看到社会广大的这些众生，他们起心动念、言语造作，我们自自然然的反应，决没有一丝毫的意思在里面。这是妙色胜眼里面所含的深广之义。请看经文，第七尊∶
【香毛发光主地神。】
这位主地神的德号是从行德上建立的，这名号的建立。『毛』就是我们讲的汗毛，正报里面最小的，佛在经上常常用毛端或者用毛孔。毛端跟毛孔都能放光，都能放出香气。前面曾经跟诸位说过，香光是从什么地方发出来的？从毛端跟毛孔里面放出来的。香光是怎么来的？香跟光都是性德，自性本具的智慧光明，经里面常讲的本具般若智慧放光。自性本具的功德，功德就放香。由此可知，见性的菩萨，《华严经》上全是法身大士。我们不要看到这些神，好像是鬼神道的众生，看到地神、山神，下面看到主林神，他们的地位并不高，是属於鬼神道里面的神众，要比天神那差远了，天神比他们高。可是他有资格参加世尊华严法会，这个不简单。华严法会是世尊初成佛道，二七日中在定中开的会。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，哪里知道释迦牟尼佛在开这么大的法会，讲这么深的经，这个大经。所以能够进入释迦牟尼佛定中参加这个法会，都是法身大士，这是讲最低的资格，要破一品无明、证一分法身，圆教初住菩萨，别教初地菩萨，才有资格参加这个法会。
这些神众，我们就想到，他们都是法身大士示现在六道里面，应以鬼神身而得度者，即现鬼神身而为说法。他不是真的神众，他是法身大士。不仅是法身大士，我们在叹德里面所看到，我们能体会到，全是诸佛如来倒驾慈航而示现。如果我们把他看成法身菩萨，我们都看错了。确确实实是诸佛如来应化在六道，所以在这个大会上，他还是以应化的身分。为什么他不以佛菩萨的身分来出现？还要以应化呢？这里面用意非常之深。第一个意思，让我们非常明显的观察到，如来的教化原来是整个世间各个阶层，男女老少、各行各业，我们这样看到了。如果统统以菩萨身、佛身，我们就看不到。我们想佛法大概是佛菩萨修的，我们凡夫没分。这么一示现，我们明了了，鬼神都有分，所以他们的示现是九法界一切众生。《地藏经》里面所示现的阎罗天子，阎罗天子是地狱道的众生，他参加忉利天宫一会，率领许许多多的鬼王，这些鬼王都是地狱里面的小鬼王。说明一个事实，诸佛菩萨在地狱里示现地狱鬼王身、阎罗身，也是教化救度地狱界的众生，那个众生很难教化，恶习气很重，显示出大慈大悲。
第二个意思，我们从这里明显体会到，无论我们今天是生在哪一道，无论我们现前是什么样的身分，过什么样的生活，从事什么样的工作，都能学佛，都能作菩萨、都能作佛，所以他这种示现意义就很深很广。更深入的一个境界，这不是一般人容易体会的，尽虚空遍法界是一个佛法的整体，使我们联想到古大德常讲的「佛氏门中不舍一人，佛氏门中不舍一法」，这是极深广的义趣。他们在此地表演给我们看，不仅仅是后面五十三参表演，这个经自始至终诸佛菩萨都在表演。
香光是性德。没有见性的人，我们这个身体能不能有香光？也能，不过这个香变质了。虽变质，也比世间种种香料还要殊胜，决不是世间一切香料能够相比的，这叫变了质的香。天人身上有香气，身上有光明，天人没见性，他的香光就是我刚才讲变了质，天人的香光不是我们人间任何香料能够跟它相比。人间修道人，修得有功夫，身上也有香光。上一次我举的例子，像虚云老和尚身上放香，有些同修告诉我，虚老和尚身上是一股清香。由此可知，修道人身上的香光跟天人的香光是修得的，不是性德。怎么样修得？他所修的与心性相应，就有这个现象发生；如果他所修的跟心性不相应，这个现象就没有了。可是在修学里面，与佛法相应，这个光柔和，香气也非常温和；如果与佛法不相应，与魔相应，诸位要知道，魔也放光。佛身金色，魔也是身金色；佛放光，魔也放光。佛光跟魔光不相同之处，佛光柔和，你接触感到很舒适、清凉、欢喜；魔的光就像太阳光一样，刺眼睛，你在那个光照的时候感觉得不舒服。魔的香你闻到之后也是刺鼻子，不一样，他也有香味，那个香味很烈，这是不相同的地方。一个是与性德相应，一个是与恶见、烦恼相应，这是不相同之处，我们要有辨别的能力。要认真去修学，