吹轿颐牵刚飧瞿昵崛松荡簦恢廊ネ妗埂５降资撬担空夂苣呀病Ｎ以谀昵岬氖焙颍⑷暾且话阆不锻娴氖焙颍掖永疵挥腥ネ婀拦庖醣螅狼笱е匾Ｎ易约焊：鼙。匦胍ぷ鞑拍芄谎约骸Ｏ衷谀忝堑母１ū却箬筇焱醵即螅忝墙罘鹛靡环智灰飧龅胤剿氖鹿┭饣沟昧恕Ｎ以谀昵嵋约貉约海挥腥搜遥砸スぷ鳌９ぷ魍炅酥螅Ｏ碌氖奔涠潦椋硕潦椋捉浦叮デ蠼獭Ｉ浦对趺慈鲜叮肯热鲜兑桓觯桓鼍徒樯芰礁觯礁鼍徒樯苋觯拖裆撇仆游迨我谎夷歉鍪焙蛟谔ū比鲜妒肝幻淌凇Ｎ宜淙幻挥猩涎В仪捉氖且涣鞯拿淌冢梦铱沼嗟氖奔洌胰グ莘盟牵蛩乔虢蹋删妥约旱难省Ｎ艺飧鲅什皇谴友５美吹模６潦橐惨懈１ǎ伊疃颊展瞬涣耍挠星ツ钍椋克└颐悄钍椋课夜氖钦飧鋈兆印�
我的同事朋友都笑我，那个时候叫我书呆子，天天只晓得钻在书里头。我在台北市住那么多年，我常去的地方两个地方：一个图书馆，一个书店。书店的老板都认识我，其他的场合没有我的踪迹。我那些长官同事都在旁边议论，书呆子，不知道享受，不懂得享受。也有朋友来告诉我，我听了笑笑，我说：我不是不懂得享受，我懂得。懂得，你为什么不去玩？我把玩的时间调换一下，你们现在年轻力壮就去玩，我打算到晚年玩，现在年轻我要用功发愤，到晚年的时候我到处去玩，我的话兑现了。他们退休之后很苦恼，看到我在世界上，今天飞到这里，明天飞到那里，到处去玩，非常羡慕；才点头，你的路走对了。我那个时候走，你们在旁边笑话，你现在才知道我的路走对了，迟了，你学我已经来不及了。所以精进，要把握年轻力壮这个好时候，到自己学业、道业有成就的时候，我们也没有刻意去观光旅游，都是接受别人邀请去弘法。弘法讲经一天有一定的时间，多半都是在晚上，白天没事，他们就带我去玩。我玩的地方可多了，住在当地的人，他当地很多地方没去过，我都去过。我在香港，香港拐拐角角的地方我都去玩过，当地人没去过。所以这是智慧，智慧的安排，晓得我在哪一种年龄应该要做哪一桩事情，把它做好，做得圆满。把自己本分工作做好，自然就有多余的时间观光旅游。
观光旅游也不是浪费时间，观光旅游做什么工作？做后面两条：禅定波罗蜜、般若波罗蜜，这两条在观光旅游里面成就。般若，是我们到处去看，看得清清楚楚、明明白白，了解众生相，芸芸众生他的体相作用、因缘果报，我们看得很清楚、很明白，这是般若智慧。所有一切顺逆境缘，我们接触的时候心地清净，如如不动，禅定波罗蜜。花表六度万行，净表一丝不染，禅宗里面所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，这是禅定。观光旅游是修禅定、修般若，跟一般人那怎么会一样？他们观光旅游，换句话，回来一无所得；我们观光旅游，定慧增长。这是真正庄严，这是庄严达到顶端。『髻』是代表高显。我们在这名号里头应当如是修学。第五尊：
【无量威仪身众神。】
『仪』是仪表。『威』，我们世间人常讲的威风；风是风度，这个风度令人敬畏，对你又尊敬、又喜欢，又有威可畏，不敢轻易冒犯。『无量』是指事事物物，一切时、一切处、一切事相当中，他都能成就威仪。威仪的内在是清净无染，别人怕你什么？怕你的清净无染。因为他的身心是染污的，看到你身心清净，对你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。这句德号落实在我们生活当中，就是时时刻刻要保持自己的风度，要成就自己的威仪，这样才能够教化众生，才能够帮助社会转移不良的风俗。也就是说威仪是社会一切大众的好样子，我们不从自己本身做，如何弘法利生？如何帮助别人？帮助别人一定从本身做起。第六尊：
【最上光严身众神。】
『光严』这两个字，前面说过，此地不同的是加上『最上』。他提醒我们，智慧、威仪、教化众生的音声，这些事情不可以知足，为众生的利益，一定要达到最上。我们现在做，做得不够，还要向上提升，不断的向上提升，提升到最上，再没有更上了，圆教佛果的境界。等觉菩萨还不是最上，上面还有，到如来果地那就最上。你看他这个德号的用意多深。没有证得究竟圆满的佛果，绝不中悔、绝不退转、绝不懈怠，教我们是这些事情，这样才是真正名符其实勇猛精进。所以，把最上的标准指给我们。第七尊：
【净光香云身众神。】
名号里头有香有光，香光一般都是表净土，所以往生西方极乐世界也叫「入香光室」。我们在《无量寿经》里面看到，极乐世界是光明世界，极乐世界人身放光，所有一切万物都放光，连大地都放光，一片光明。极乐世界不需要日、月、灯，不需要这个东西，永远没有黑暗，所以那个地方没有年、月、日、时。不但所有一切物相放光，而且放香，经上讲宝香普薰。不但普薰极乐世界，而且还普薰无量世界。我们这个世界能不能闻到西方极乐世界的宝香？能闻到。西方极乐世界的光明我们也能见到，只是一些有缘的人，他们闻到、他们见到。我们没有缘，所以很少见到，也很少闻到。偶尔的时候，一念相应的那个时候，见到佛光、闻到宝香；这个香确确实实从来没有闻过的，这世间没有的。我相信有许多同修，在修学过程当中有这个感应，有这种体验。如果你见到光，多半是佛光，这个没有什么大问题。闻到香，不见得是西方极乐世界宝香，何以见得？我们在这个地方读经，或者在这个地方念佛，或者在这个地方讨论佛法，偶尔有天神从这个地方经过，他看到了。看到这些心善行善之人，天神见到欢喜，他一定向你致敬，他在那里站一会儿，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香气，所以你会闻到一阵异香，时间有几秒钟，也有几分钟；他走了，香气就没有了。我们乍闻异香，许许多多是天人。所以净宗称为「香光庄严」。上面又加上一个『净』字，诸位凡是看到净，都是与般若相应，与离四相相应。底下一个『云』字，云的意思是非有非无、亦有亦无，都是表事实的真相。第八尊：
【守护摄持身众神。】
我们在德号里面看到，凡是与会这些团体，无论是哪一种社团，无论他示现的是一种什么身分，对於庄严道场、护持佛法，几乎都是相同的。在这里面给我们一个很深刻的体验，那就是如理如法的修持，护持的这些神众无量无边。就以这个经，这个经只是略说，前面跟诸位报告过，经上给我们说出席的大众一百七十多个团体，这一百七十多个团体都是菩萨、声闻、天神诸众，每个团体有一个人来护法，来护持你，你身边的护法神就有一百七十多位，这不是当然之理吗？我们在华严会上，要看不到这个事实真相，这个经也就白读了。所以才晓得真正发心修学，你的护法神有多少？太多了，真正是不可思议。
『守护摄持』，一切菩萨、一切善神发心守护摄持，我们也要发心。我们如果不发心，跟他们就起不了感应道交的作用。每一位神的德号，我们念了之后，都把他落实到自己，我们跟他就相应了。世间人讲「心心相印」，我们跟所有的神众、菩萨众心心相印，他怎么不护法？他护我们，我们护他。我们怎么护他？我们照做就是护他，我们依照名号义理去学习就是护他，彼此互相的护持，不是单方面的。我不护他，他就不护我，我要懂得护他。懂得护他，这里面字字句句清清楚楚、明明白白，我一定照做，我一定学习。我护他，他护我；他落实护持，我也落实护持。
守护意思很广，我们从小的事情来说，守护修学，我们对修学要认真努力，绝不懈怠、绝不懒惰，要守护。守护道场，使道场样样都能够如理如法，循规蹈矩。守护大众，在这个团体里面，无论是清众，清众是修行的人，念佛堂念佛的人；无论是执事，执事是服务的，在道场许许多多的事务，需要义工来服务，服务的大众一般称为执事。除了这些人之外，还有临时到道场来参访的。甚至於还有一些道场有观光旅游的，我们这个道场没有观光旅游的。这些所有的大众，我们都要守护。「守」，守住我们自己的原则，守住我们自己的威仪，守住我们自己的学风道风。「护」是自他都护。「摄」是摄受，就是前面所说的，把佛法随时、随处、随缘介绍给一切大众。特别是对於来到我们道场参学的，他没有参加我们的修学，这些人是来作客，我们要热诚的接待，把我们的道场介绍给他，把佛法介绍给他。「持」，永恒不息，这个工作不是做一天、二天，永无间断，时时刻刻有心帮助一切大众，成就达到究竟圆满。身众神他们这样做，我们也要这样学习。第九尊∶
【普现摄取身众神。】
『普』是普遍，没有分别、没有执著，虚空法界平等平等，这是普的意思。如果有亲疏、有远近，那就不是普的意思。诸佛菩萨、诸天善神摄受一切众生，有没有先后，有没有次第？有。合不合乎普？他合乎。他那个普我们看到是亲疏，实际上没有亲疏；我们看到好像有远近，实际上没有。那是怎么一回事情？缘成熟。缘先成熟的先得度，缘后成熟的后得度。所以从这里面看到差别现象，这种差别就是无差别，无差别当中现差别相，要明白这个意思，确确实实没有亲疏次第，没有。缘成熟，这一接触，他就相信，他就发愿，他就很喜欢；佛菩萨当然立刻要照顾他、要帮助他，要为他讲经说法。缘没成熟的，你给他讲，他半信半疑，他不想听；你说得再多，再多是叫说废话，没听进去。对这样缘分的人，佛菩萨一定少说几句。所以都在众生那边，众生的机缘有没有成熟，决定不是佛菩萨这边的事，也不是护法神边之事。
护法神也非常公平，你的缘没成熟，他并不是不护持你，他还是护持你，但是跟缘成熟的护持不一样。缘成熟，他要全心全力照顾你、帮助你，断绝一切魔障，他有责任。缘不成熟的，他照顾你，但是不是这样恳切。为什么？你还有魔障，你必须还要去还债；欠命的还命，欠钱的还钱。护法神在此地，你造作，你应该受什么果报，你一定自己去承受，他在旁边看得清清楚楚、明明白白，那也是护持，不是不照顾。你没有走上菩提正道，魔来扰乱，他不干涉。为什么？应当有的果报，你应该要承受。如果你要是回心转意，一下走上菩提正道，魔来扰乱，他要劝阻、他要拦阻，让你成就；你不在这个道上，根本就不能成就，你还是搞六道三途，那该怎么受你还是要怎样去受，他清楚、他明白，所以照顾不相同，不是他的心不平等，这里面因果非常复杂。『普现摄取』，现是现身。跟前面讲的菩萨一样，菩萨是应以什么身得度就现什么身，随类化身，随机说法。这些神众亦复如是，他们也是随类化身，也是随机护法，护持也随机。「摄取」，摄是摄受，取也是摄受。此地摄取，全心全力协助，是这个意思。所以他普现一切身，应以什么身，他就现什么身来帮助你、来协助你、来成全你，在身众神里有这一类。末后这一尊∶
【不动光明身众神。】
这名号里面教给我们的义趣就很深很远。『不动』，太重要了，无论是世法、无论是佛法，成就的关键就在这两个字。不动就是真性的显露；不动是定，『光明』是慧，这名号里给我们显示定慧等持。不动不是身不动，身要不动，什么事业都不能成就，不动是说心不动。所以说如果你心不动，你的自性就现前，明心见性，就现前了。六道凡夫见不到自性，四圣法界也没见性，这讲十法界。十法界里面这些人为什么没有见性？因为心动。诸位要知道，动就见不到自性，不动就见性。什么人做到不动？本经里面讲的初住菩萨。这个经是圆教，圆教初住菩萨不动心了；破一品无明，见一分真性，这个道理要懂得。决定不是释迦牟尼佛勉强，一定要要求我们入这个甚深禅定的境界，不是佛要求，佛对人什么要求都没有。佛如果对人还有要求，他是凡夫，他不是佛。凡夫才会起心动念，佛怎么会起心动念？所以佛的心永远是不动的，不动是真心、不动是本性。凡是动的，动的东西是无明，不是自性。凡夫、小乘都把动的无明误认为是自己的心性，这个错了。世尊在《楞严经》上把这桩事情辨别得很清楚，我们不能够错认了心，不要说错用，错认了都不可以。
所以佛法里面表法用法轮，法轮就含这个意思，轮是圆，圆心，圆心是不动的。它如果要动，它就不能成为圆心，它就会有偏差。有偏差，那个圆就不圆，圆一定变成椭圆，决定不是真正的圆。真正的圆，那个心决定不动；稍微动一点点，决定不是真正的圆，诸位细细去想这个意思。所以你的心能真正到不动，你才能证得大圆满。大圆满是自性的相用，不动的是体，我们这个经题上讲，不动的就是大，圆满就是方广；方是讲相，广是讲作用。相圆满，用圆满，为什么？不动。你那个心不动，所以现相圆满、作用圆满，无论现什么相，尽虚空遍法界。正如同我们在《华严经》上看到，这些神众，前面跟诸位交代过，全是诸佛如来示现的，他们示现神众也是大圆满。示现的身众神他怎么不圆？他不动。
诸位要记住，十尊身众神只有这一尊不动，别的都没有说不动。我们要这样子看经，三世佛都喊冤枉，这叫什么？「依文解义，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解错了。岂不闻《华严经》上跟我们讲，「一即是多，多即是一」，每一尊佛的名号里面就圆满含摄一切神的名号，不但是圆满含摄一切身众神的名号，《华严经》自始至终所列的一切大众的�