无论在哪一方面都找不到缺点。也许有人听到这个说法会怀疑，这可能吗？因为在我们常识里，不但我们一生见闻觉知的范围之中，乃至我们从古代历史里面所记载，也没有听说有这么圆满的庄严境界。就以释迦牟尼佛来说，这是已经成佛，佛当年在世，我们在经上看到，他老人家还有托不到钵的时候，还有三月马麦之报；僧团里面还有六群比丘，也就是佛的学生当中还有不听话的、还有调皮捣蛋的，佛也管不了。类似这些事情都有缺陷，都没有圆满，怎么能够说是无边亿庄严？亿是亿万。
这桩事情，必须我们细心去深入经藏，细心去体会佛菩萨的圣教，如果我们对於理论能够肯定，事相当然就不会怀疑。佛告诉我们十法界依正庄严是「唯心所现，唯识所变」，诸位特别要记住这个唯识所变，唯识所变就不能达到究竟的圆满；换句话说，总有一些缺陷，这是说十法界。如果我们明白这个道理，如来示现在世间、示现在十法界里面，必定也有缺陷，但是这个缺陷，诸位要记住，是示现的，不是真的。我们凡夫看来好像是真的，实际上不是真的，他是舞台的表演。所以示现逆行，依旧是诸佛如来，依旧是行圆满庄严的菩萨道，我们凡夫不知道。大圆满必须从正反两面、顺逆两面、邪正两面、善恶两面，你才能圆满的体会得到。所以六群比丘不是凡人，也是诸佛如来大权示现，他们要不示现这些违逆的恶境，就不能够给佛做为制订戒律的因缘，他们这样做，佛才依这个因缘制订戒律。如果没有这群人来示现，三藏就变成二藏，有经有论，律就没有了。
我们这样去观察，就明了佛菩萨无尽的慈悲，虽在六道、在十法界里面还是大圆满，就是连提婆达多的示现也不例外。提婆达多也是大权菩萨示现，不是真的，他所示现造五逆罪，生身堕阿鼻地狱。佛在《提婆达多经》上说，提婆达多确实堕地狱，在地狱的生活状况如何？释迦牟尼佛说：他在地狱的快乐相当於忉利天。的确是地狱，但是他不受苦，他在那里很快乐。这是什么道理？这种逆行显示出如来的正法，没有逆行怎么衬托出来正法？所以他也建立无量功德，帮助佛教化众生。好像在舞台上，他表演一个恶人，表演一个这样的角色，依照剧本来唱戏，他唱得很像，演得很逼真，都是演给我们看，都是令我们觉悟的，告诉我们造作恶业必定堕地狱。他因为是示现、是表演的，所以堕地狱也很快乐。如果我们要干，我们不是表演，我们形式跟用心它相应，他那个表演形式是装得很像，里面心地还是清净平等觉。所以在形式上他堕地狱，地狱里感受如忉利天，道理就在此地。他是来帮助佛教化众生，他的示现是帮助一切众生觉悟，所以还是无边亿庄严，无量无边庄严，没有欠缺，这样看才能够体会到大圆满。这是这一句里头第一个意思。
第二个意思是回向、照明，两个意思统统概括在其中。回向，可见得这个法门对我们修学非常重要，普贤菩萨行门的总纲领，最后一条「普皆回向」。我们要懂得回向的意义何在？回是回归，向是趣向。我们所积的一切功德，希求的是什么？这一点要很清楚。世间人学佛行善，断恶修善、积功累德，他的目的是求自己一生的福报，求智慧、求福报，求一家人幸福平安，他就这么大的一个愿望，所以他得到的也就是这些。不知道同样的功德、同样的善行，随著你的心量大小，你获得的利益不一样。明白的人、觉悟的人，一文钱的功德（说一文现在人不懂，一文是很少，在古时候一分钱是十文，就是十分之一，十文钱才是一分），这是讲很少很少的钱，你去修布施，如果你的心量大，你所得的福可以遍虚空法界。为什么？依报随著正报转，正报是心量。你今天布施一百万、布施一千万，只求自己这一生的幸福，求一生的平安，你这心量很小，你得的福就小，你得的少。由此可知，我们举这一个例子，布施不在钱财的多少，得福是在你心量的大小。我们凡夫无论怎么修法，修不过菩萨，道理就在此地。菩萨的心量大，念念都为众生，为尽虚空遍法界一切众生。
佛教我们回向，要回向三门。第一回向众生，我们这一生当中，断一切恶，断恶是功德，修一切善，修善也是功德，这个功德给谁？给尽虚空遍法界一切众生。换句话说，我断恶是为一切众生断恶，我修善也是为一切众生我才修善，希望断恶修善这些功德福报给一切众生去享受，这个心量就是佛心，就是菩萨心。念念是这个心，无论是顺境、无论是逆境，从来没有改变过这个心。第二教我们回向菩提，我们自己所求的，回向众生这是利他，对自己只求菩提，菩提是什么？觉悟。我们自己不求别的，只求觉，求究竟圆满的大觉，觉悟到圆满那就成佛。第三教我们回向实际，实际是什么？实际是本体、是自性，《无量寿经》上给我们讲三个真实，第一个「开化显示真实之际」，就是这个，回向实际。实际是真如本性，也是《华严经》经题上讲的「大方广」，这三个字就是实际。大是实际之体，是性体；方是实际的相状；广是实际的作用。众生跟菩提都不离实际，这种回向功德是无量无边。
末后这一句，「第十名毗卢遮那藏海智地」。毗卢遮那是法身如来的德号，这句是梵文，意思是「遍一切处」，前面都跟诸位报告过。这是说自性的藏海，藏海是比喻，藏是含藏，世出世间一切法都从自性而生，还回归自性，海是比喻。这十句都是佛地，十句可以说都是如来智地。为什么说十种？实际上十依旧是归纳，如果是展开来，无量无边的佛地，这是从德用上来说。如果从体性上是一，一即是多，多即是一，一多不二。一是从体上讲，多是从相跟作用上说。《华严》为了说法方便起见，在相用上都给我们说十，说十句，十代表圆满，数字上代表圆满。
这句经文说「已践如来普光明地」，我们要留意这是如来的普光明地，不是菩萨。践是践履，达到了，你已经踏进这个地，踏进这个地就是成佛，你跟如来同一个地。在《大乘同性经》里面说十地，佛的十地，普光明地相当於第一「甚深难知广明智德地」。普就是广的意思，普是普遍，光明就是明的意思，甚深难知，都在普光明之中，他的普不可思议，他的光明也不可思议。刚才说过，一即是多，多即是一，说一地就具足一切地，这十地都圆满。同时普光明也可以说是十地之总，因为每一地都没有离开普法智光的意思。第三句我们就介绍到此地。下面一句：
【入於无量三昧海门。】
注意那个入，「入」是契入，前面一句是「践」，都是证得的意思，都是入了这个法门。这是证佛三昧。『无量三昧海门』，三昧是梵语，翻成华文的意思是正受，受是享受，正是正常。由此可知，我们凡夫的享受不正常，六道里面没有正受。佛在经论上告诉我们，六道里面的众生，他们的受可以分为五大类，五种受。我们的感受也是很多，说之不尽，把它归纳起来不外乎五大类，身有两类：苦、乐，身有的时候感觉到苦，有的时候感觉到乐，身有苦乐两种；心里面有忧、喜两种；还有一种状况之下，身也没有苦乐，心也没有忧喜，这个很好，叫舍受。身舍苦乐，心舍忧喜，这个境界叫舍受。为什么说它舍？它保持不久，它不能保持久。如果这个舍受能够永远保持下去，那就叫三昧；由此可知，三昧实在讲就是舍受的永恒保持。世间有禅定，佛常讲四禅八定，四禅八定都是属於舍受，它不是永久的，都是暂时的。纵然入第八定的境界，这个定很深，这个定的时间很长。经上讲非想非非想天人，这是得第八定，寿命八万大劫，八万大劫时间相当长，八万大劫过了之后，他这个定会失掉，所以还是属於舍受，不能叫它做三昧，它还是舍受。
到什么时候才能够称为三昧？到第九定，像《楞严经》上佛所说，声闻、缘觉他们所证九次第定；第九定超越三界、超越六道轮回，这才能称为三昧，算是正受。所以阿罗汉的智慧，称他作正觉，他的享受也能称为正受。正受功夫浅的，不能叫做无量三昧，不能称为海印三昧，那不能称。从九次第定往上，等级繁多，我们在《华严经》上看到，就是一真法界里面也有四十一个等级，四十一位法身大士，他们入的三昧就不相同，有浅深的差别，智慧德能有大小不相同。何况声闻要到初住菩萨，这还有相当长的一段时间是他修学的，所以三昧的差别、等级就繁多，而三昧里面的内容就更复杂，所以才叫无量三昧。怎么会有这么复杂？因为世间的事物太繁杂，森罗万象，千变万化，而一个人在这个复杂环境里面，他的感受也非常复杂。
佛在经里面举例说明，让我们从这些例子里面去细心体会，他的总原则、总纲领，实在就是《金刚经》上所说「不取於相，如如不动」，这是正受；「外不著相，内不动心」，这是禅定。六祖能大师所说禅定的定义，都是根据《金刚经》所说，外不著相叫做禅，内不动心叫做定。可是每个人烦恼习气不相同，有人不贪财，再多的财物摆在面前不动心，他不执著，佛说这个人眼根在财里面得三昧。可是他虽然不贪财，他好色，这个色一接触，他三昧就没有了；财里头有三昧，色里头没有三昧。我们明白这个事实真相，你才晓得我们眼看外面色相太多太多，你在几个色相里头得三昧，几个色相里头不得三昧？眼根里的境界无量无边，耳根对於音声的境界也是无量无边，乃至於意根对法尘还是无量无边。六根对六境无量无边境界统统都不著相、不动心，这就叫无量三昧。所以究竟圆满的无量三昧，只有如来在果地上他才证得。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还不行，他证无量三昧里面还有没有证到的。海是比喻，门是门径，他所入的定功深广像大海一样。无论哪一个三昧都能帮助你明心见性，所以称为门，门就是明心见性的门径道路。再看底下这句经文：
【於一切处皆随现身。世法所行悉同其事。总持广大集众法海。辩才善巧转不退轮。】
前面四句所说都是讲果法，与会的这些菩萨们，这是介绍他们的大智、大德、大能，他们所证得的。下面这一段是讲他从果上所起的作用，作用里面，这一段也可以分作三个小段来说。第一个是现佛的身、现佛的事业，於一切处皆随现身。佛有没有身？佛没有身，这一点诸位一定要知道。佛没有身，佛能现一切身，应以什么身得度，佛就现什么身。佛在一真法界现的是报身，佛为什么要现报身？为度地上菩萨，那就要现报身。何以故？地上菩萨证得报身，佛也要现同类的身才能度他。佛在六道人道里面，要度这些人、这些众生，一定要现人身。佛要度天人一定要现天身，佛要度畜生一定要现畜生身。畜生很多，佛要度那些猪，佛一定要变个猪身；佛要度狗，一定要变个狗身。你跟他同类，同一个身相，才能跟他讲经说法去度他，不同类的身不行。
诸位一定要明了这个事实真相，了解这个事实真相，对我们修学有很大的帮助。一切众生都执著这个身相是我，这个错了。如果执著成佛，佛还有个身相，佛是什么相？三十二相八十种好。试问你能不能成佛？你成不了佛，为什么？执著三十二相八十种好。转轮圣王也有三十二相八十种好，凡夫，不是天人，人道。纵然你修学得不错，将来修成佛道，你也不过是藏教佛而已。藏教佛是三十二相八十种好，藏教佛在十法界里面，没有超越十法界。我们明白这个道理，了解这个事实，把身相破掉了。我有没有身相？没有身相，正因为没有身相，才能随类化身。我们今天为什么不能随类化身？执著这个身相就是我，跟这个样子不一样就不承认这是我，所以没有法子随类化身。《普门品》里面，观世音菩萨说三十二应，三十二应是把感应，众生有感，佛就有应，把感应分成三十二类，每一类里面无量无边。譬如应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。佛身很多，佛的形相也不一样，天台大师所讲六即佛，那就分六大类，《华严经》上讲四十一位法身大士，那就是四十一类，四十一种不同的佛。所以佛身也不一样，佛有劣应身、佛有胜应身，这是大的区别，小的区别说不尽，这是我们要晓得的。他有能力随类化身，如如来果地上一样。
『世法所行悉同其事』。佛用什么方式来教化众生，帮助一切众生破迷开悟？佛用同事摄，「四摄法」里面讲到究竟圆满，同事。我们今天是初学佛，诸位一定要晓得，烦恼习气没断，布施我们可以学。佛用「布施」，用现在话说是结缘。你要想行菩萨道，你念念都有结缘的心，时时刻刻有结缘的事，你要真去做。身上常常装一点小的财物，遇到有缘的人送他，结缘；没有，没有就合掌欢喜，对他谦虚恭敬，这也是结缘，欢喜缘。念一句南无阿弥陀佛，这句阿弥陀佛让他听进去，一历耳根永为道种，都是结法缘。现在你们在家里常常打电话，一拿起电话「阿弥陀佛」，跟人结缘。我看现在许许多多同修穿的T恤上面印阿弥陀佛，印知恩报恩，都是跟人结缘。常常要有结缘的心、有结缘的行，这个是布施。
第二个是「爱语」。爱语要明了，不是甜言蜜语，不是说些好听的话，那你就全把意思搞错了。爱语是真正爱护他，这种语就是爱语。他做错事情责备他，劝他改过自新，虽然说的话不好听，爱护他也是爱语。所以爱语两个字要搞清楚，不是花言巧语、不是甜言蜜语，那是口业里头绮语，不可以把绮语当作爱语，一定要辨别清楚。这个我们可以做的，我们可以学习。第三个「利行」，这是我们也应该学习。利是有利益的事情，对他有利益，不是对我有利益。凡是对於一切众生有现前利益，这是一切众生最欢喜的，现前的利益。将来的利益，�