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我们世间人不离心意识，叫「研究」，研究是用心意识。佛法里面叫「参究」，不用心意识。这个话说起来容易，做起来很难。我们今天讲「参」，还是用心意识；换句话说，名叫「参」，实际上还是研究。真正离心意识才是「参」，参的结果是开悟，智慧现前；要是用心意识的结果，结果还是落在妄想分别执著；这是说明佛法跟世法哪里不一样，这是不一样的地方。那个不一样的结果就有很大的悬殊，用心意识的结果，决定不能超越六道轮回，这你用心意识，六道轮回用心意识，是错得太离谱了。如果用心意识，心意识接近性德，也就是妄想分别执著有，很淡薄，可以脱离六道轮回，不能超越十法界。
完全不用心意识，相宗所谓「转识成智」，转第六意识，第六意识是分别，转第六意识为妙观察智。诸位要晓得，什么叫「妙观察」？六根接触外面六尘境界没有分别，就是「妙观察」。什么样子？就像镜子照外面的境界相一样，用心如镜。镜子照外面境界照得很清楚，一点都没有漏掉，它决定没有分别。清清楚楚、明明白白，确实没有分别，这才是转第六意识为妙观察智，那妙了。
转第七识为平等性智，第七识执著，他不执著了。相宗经论跟我们说，第七识有四个基本的执著，头一个是我见，执著有个「我」。这种执著，实在说是属於抽象的，决定不是实在的。无我，他以为有个我。我们现在看看哪个凡夫不执著有我？低级的凡夫执著身是我，高级的凡夫他说身不是我，灵魂是我；精神这部分是我，物质的身体不是我，高级凡夫；他有个「我」的观念，这都叫身见。第二个执著是爱欲，贪瞋痴里面的贪爱，很严重；第三个执著是我慢，慢属於瞋恚；第四个我痴。你们想想这话什么意思？岂不就是身见再加上个贪瞋痴，所以这叫三毒。贪瞋痴从哪里来的？都是从我执上发生的；如果没有我，贪瞋痴就没有著落了。
佛法为什么说你起心动念一切为自己就是恶，为什么这样说？为自己有什么不好？为自己有什么过失？为自己就是过失，最大的过失，根本的过失。哪一个不为我？这就知道了，所有六道众生就是这个错误执著，他才堕落在六道；他要没有这个执著，他就不在六道了！你找不到他，他跟你不一样了。六道里面众生都有我执，我们要清楚。谁没有我？佛没有我，菩萨没有我。何以知道他们没有我？《金刚经》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，不是菩萨。可见得菩萨决定是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，所以佛菩萨无我。我们要想作菩萨、作佛，一定要无我才行，有我就不行。诸位要晓得，有我是迷，有我是不觉，有我是错了，无我就对了，无我是智慧，真实智慧。
可是大乘经上又说过，「常、乐、我、净」，有我。这个「我」，字没有改，一样的念法，一样的写法，可是意思完全不一样。「常乐我净」的「我」是真我，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，那是真我。我们今天执著的这个我是假我，根本没有的，你必须把假我舍掉，真我才现前。假的不能离开，真的永远不能现前，我们要懂这个道理，要体会得这一个事实真相。
我们从哪里学起？我常常勉励同学，放下自私自利，我们从这儿下手。诸佛菩萨教给我们，因为我们有自私自利的念头，有自私自利的行为，所以我们生活不自在，障碍多、困难多。我们生活在烦恼里头，日夜不离忧悲苦恼，我们过这样的生活！这个生活过得很冤枉，过得很苦，什么原因造成的？自私自利造成的。我们想离苦得乐，自私自利是一切苦恼的根源，你把这个根拔掉了，永远离苦。如何得乐？得乐要修善，把自私自利的念头转变为利益一切众生，利益一切众生你就得乐，你就得大自在。决定不要再为自己想，从这个地方可以入佛法之门；要不舍弃自私自利，佛法的门虽然多、虽然大，你入不进去，没有你的分。
我们在这个地方要深深的体会得，要把这个事情看清楚、看明白。真搞清楚、搞明白了，要以大慈悲来救，首先救自己。佛在经论里面说得太多了，如果对自己都救不了，说是你能救别人，没这个道理。决定是先度自己，才度别人，十方三世诸佛都没有例外的。为什么？度自己，真实智慧才流露；不度自己，自己的思想言行都是属於情识，都是迷而不觉。迷而不觉的思想言行，如何能度别人？没这个道理！决定是先度自己。
就是劝人念佛也不违背这个原理，你劝别人念佛求生净土，你自己对於净土决定是有信心，决定有恳切的愿望；你劝人，让别人听了之后才没有疑惑，也能产生信心。自己虽然没有生净土，自己知道将来决定生净土，才能帮助别人。如果自己对於往生没有把握，你劝别人的话信心也不足，说的话也模棱两可，或有、或者还不可靠，你叫人听了怀疑，不能够下坚定的信心。所以说都不例外，一定要先度自己，先自己要放下，然后才能劝人。
今年下半年，我们此地的「培训班」，第五届要开班了。我们帮助一些年轻的同修们，发心出来讲经说法，讲经的方法不难学，真正肯用功，一个月就学会了，可是要讲得好，那就难了。为什么？讲得好要自己真实修行的功夫，你没有真实修行功夫做基础，你讲得再熟，你搜集的资料再多再广，全是别人的，不是从自己自性里头流出来的。内行人仔细听你的，你的言词不恳切、不真实，虚应故事而已。换句话说，你自己不能成就，你还是搞生死轮回，你能够帮助别人，那效果很有限，所以一定要懂得先救自己。救自己不是救别的，来生不要再搞六道轮回，这才是真正的自救。
不但不能搞六道轮回，四圣法界也不好，可是要超越四圣法界大难大难，确实不是一桩容易事情。可是我们很幸运，我们在大乘法里面遇到净宗法门。祖师大德告诉我们，在末法时期的众生，唯有依靠这个法门能够了生死、脱三界；不但脱三界，超越十法界。这样殊胜的法门希有难逢，我们遇到了，要不肯认真努力修学，求得一个圆满的结果，我们不是把自己辜负掉了！一定要晓得世缘是假的，决定不可以留恋，决定不能放在心上。世间一切人事物，好也好、不好也好，觉悟之后，这些与我无关。与我有密切关系的只有一桩事情：阿弥陀佛，念念希求极乐世界，心心向往阿弥陀佛，这是真的；除这桩事情之外，全是假的。在一切假的里面，我们决定不作恶，我们认真努力修善断恶，提升我们将来到极乐世界的品位，这是真的。
人世间苦短，佛法讲「世间无常，国土危脆」。尤其我们处在现前的社会，眼看许许多多众生迷惑造业，所造都是极不善业，这个业会感得果报。造作的心行勇猛，感得的果报快速。不善业感得的是不善的果报，我们很可能遇到，遇到的时候怎么办？这一天来了的时候，我们佛经上常讲「腊月三十」，「腊月三十」是个形容话，寿命到了的时候，生死交关的时候，你怎么办？一般人到这个时候手忙脚乱，多半人是这样的。学佛的人，真学佛，所谓是有了功夫的人，他不慌不忙，他没有恐怖，他有主宰；学佛而没有功夫的人，还是手忙脚乱，我们也看到很多。这些现象就是给我们提出了警讯，警告我们，通知我们，我们得到这个警讯要加紧准备，知道这一天会来，不定什么时候来，一定要早做准备。
「救苦护善」，是一个明白人一生生活行持的宗旨。我们活在这个世间，遇到佛法，皈依三宝，做佛的弟子，我们这一生干的什么事情？救苦护善。首先救自己的苦难。苦，诸位要知道，有苦因、有苦缘、有苦果，果上没法子救，要在因跟缘上救。因是什么？思想观念的不善，我常常提醒同修，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘，极不善，这个观念不好。想想诸佛菩萨没有，这十二个字他们统统都摆脱了，全都放下了。我们要学佛，如果这十二个字不放下，就学得不像。果然放下了，我们智慧现前，转贪瞋痴为戒定慧。戒是什么？端庄的行为，不要学，自然现前；定是清净心、平等心。修行哪里要费那么大劲！大家要细读《楞严经》就明白了，念头一转就成功了。凡夫跟佛陀一念之差，一念迷，这是凡夫，一念觉凡夫就成佛，要彻底的觉悟，大彻大悟。
我们念头转不过来，我们讲席当中也常说，烦恼习气太重了，外面的外缘不好，外面都是诱惑，几个人能禁得起诱惑？不受诱惑的人，这个人有定功；还会被外面境界诱惑，没有功夫。有功夫的人在一切境缘当中，不管是顺境逆境、善缘恶缘，他如如不动，决定不受影响，这是真功夫，这样才能救苦。内要把这些攀缘的心断掉，外是缘，外缘，不受外缘诱惑，不能上当，外缘在佛法里面讲是魔障、魔境，它在诱惑你。内因外缘断了，苦的果报就没有了。苦果是什么？我们现实的享受，现实的享受还一样，苦乐两种感受迥然不同。
我们举一个例子，诸位好好想想。古代孔老夫子的学生颜回，我们在书上读到，颜回的生活很清苦，「一箪食，一瓢饮」，物质生活非常艰难，喝水连个杯子都没有，用瓢，葫芦瓢，吃饭饭碗没有，用竹子编一个篓做饭碗，贫穷到那种程度！一般人是苦不堪言，怎么样？「回也不改其乐」，颜回快乐得不得了。你知道他快乐从哪里来的？内断贪瞋痴，外不受环境诱惑，所以他的物质生活，丰盛他很乐，缺乏他也很乐，他不受这个境界影响，这叫做离苦得乐。因跟缘转了，果真的转过来了。绝对不是果转过来了，你贫穷现在得大富贵，不是这个转法，你要认为这个转法，那你就完全错了。他在境缘当中他有乐受，他没有苦受，为什么？他对於这个境缘了解得太透彻了，太清楚了。谚语所说的「一饮一啄，莫非前定」，他懂这个道理。
我们今天物质资源缺乏，过去世没有种因。世出世间法都不离开因果的定律，我没有种这个因，希求得果报，那不叫打妄想吗？妄想是增加痛苦。了解了，看到人家发财，知道过去他修的财布施，他得的果报；我们今天没有钱，贫穷，我过去没有修这个因。我明了，我过贫贱的生活，极度缺乏的生活，我快乐。那些发大财的，在社会上有很高地位的，过去生中他做了不少好事，得到这个好的果报。他不了解这里面的业因果报，不知道道理，不晓得事实真相，他虽然很富，他很苦，他的日子过得不幸福，还没有穷人快乐。由此可知，离苦得乐确确实实从破迷开悟得来的，你要不觉悟，你怎么可能有快乐？真正觉悟了，天天做乞丐讨饭也快乐，这是真的，决不是假的。所以讲到救苦，要懂得怎么个救法。
我们有能力一定要去种善因，就更快乐了。种善因的方法很多很多，你到底能够行多大的善？不是在事相上说，是在心行上讲。你的心清净，你的心平等，佛经上说一文钱的布施，一分钱的布施，这个善供等虚空法界，你看多大！为什么？心量大，随著你的心量遍虚空法界。你布施得再多，我布施一百万、一千万，心量很小，起心动念是我家庭幸福，我经营的公司的幸福，你布施再多你得的福小；为什么？心量太小了。你的福因完全随著你的心量，这个话讲得很公平、很有道理。不是穷人不能修大福，穷人可以修大福，富人反而修小福，我们要明白这个道理。必须把自己的心量拓开，於世出世间一切法不再分别、不再执著，心量就拓开了；只要有分别执著，你的心量就很小。
尤其是现在人，心量小得很可怜，自私自利。家庭里面夫妻两个人都不能相容，为争名夺利，夫妻还打官司，这成什么话！这心量多小，太小了。父子不相容，兄弟不相容，心量小，小得太可怜了，一丝毫的亏都不肯吃，一丝毫都不肯让。他不知道他所争的、他所求的，都是「无所有、不可得」，观念错误，思想错误，行为错误，天天在造作罪业，这个果报当然是畜生、饿鬼、地狱。人道很难得，佛在经上常常说，人身难得而易失；失人身很容易，得人身很不容易。我们这一生能得人身，是赖过去生中修积的五戒十善有功夫，这才得人身。现在我们再想想，我们这一生当中五戒十善有没有功夫？如果这个功夫不到家，人身失掉之后，就不能再得人身了。
救苦要知道从哪里救起？人家没有吃的送一点吃的给他，没有穿的送一点穿的给他，救不了苦，只能救眼前之急，他没有办法离苦。诸位要晓得，救苦护善到底用什么方法才能够做到圆满？释迦牟尼佛给我们做个样子：教学，要教！发心教学就是发无上菩提心，我们教学是义务的，决不求报酬，这就是发菩提心。只愿众生破迷开悟，离苦得乐，决不求自己丝毫的利益，你说这个心多自在，多么圆满！这是讲到救苦。
护善，如何护持自己的善心善行？这个要懂得。护持善心善行最好的方法是教学，所以诸佛菩萨教化众生从来没有间断，他天天教别人，也就是教自己；劝别人行善，当然自己也就劝自己。佛在经教里面常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，这是真正护善，教学相长。这桩事情在我们经验当中非常明显，我们跟大家在一起研讨经论，同样是一部经，遍遍意思不相同，这就是护善的效果现前了。这一遍讲的决定比前面一遍更圆满、更充实，为什么？悟入又深了一层，善行又扩大了一层。如果不是常常讲，很容易被外面境界诱惑，现在的魔很厉害，你看看发明的这些东西日新月异，让你看到眼花撩乱，让你接触到你会动心，所以只有天天讲。
古代佛陀留下的制度，让这些出家同学半月诵戒；也就是说�