往生作佛了，那也是你成就他的，你帮助他成佛的，功德无量无边。
还有一些破坏别人道场，劝人不要到那边听经，他自己讲经劝他到这边来听经，这个帐怎么算？我们很冷静、很客观的去思惟，他还是要堕地狱。他为什么会堕地狱？他心不善，妄想分别执著没有断，他有人我之分，无论说的什么经，说得怎么好，他是从妄想分别执著里头流出去的，不称性；虽然是善，善里面有毒。从前李炳南老居士常常用比喻来教导我们，他说这不能成就。他比喻说佛经常讲的醍醐，最好的饮料；一杯醍醐，好！里面加了一点点毒药在里头，全都成了毒药。你讲经说法讲得再好、说得再好，天花乱坠，你那一点不善的心，把这个善法全变成毒素，可悲在此地！
诸佛祖师大德这一切善知识，无不是教导我们用纯善之心，决定不夹杂丝毫自己的意思，自己的意思就是自私自利，就是毒素。由此可知，我们的贪瞋痴三毒没有断尽，我们哪能度人？佛讲的经至善的，我们依照佛来讲里头都掺杂著毒素，所以佛讲经的时候能感动人，一部经没有讲完有开悟的、有证果的。我们现在这一部经讲十遍、讲百遍、讲千遍，一个开悟的都没有，这是什么原因我们自己要晓得。我们自己的三毒烦恼没有断尽，我们心不清净，怎么能帮助人？所以学佛首先要自己真修！三毒烦恼减一分，真实智慧就透一分，减两分就透两分，怎么能不真干？这个事情大意不得了。
我们想想印祖，印光大师他出现在我们这个时代，距离我们半个世纪，不远，他的理念、他的方法契合现代人的根机，契合我们自己的根机。他教导人一生，说实实在在的话，他只有十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，他老人家一生的奉行就这十六个字。什么叫敦伦？敦睦伦常，这学佛的根本。教人家人父子和合，和睦相处，教人相亲相爱，互相尊重，互相敬爱，互助合作，这叫敦伦。中国古圣先贤教化众生就是讲五伦，五伦讲人与人的关系。夫妇的关系，夫妇是成佛的根本，夫妇不和，做人的根本已经毁掉了，哪里能成佛？你怎么能证果？
夫妇是同居在一个房间、室，室的外面是家，家上有父母，下有子女，平辈有兄弟姊妹，一家和睦；家的外面是社会、是国家，上有君臣，下有朋友，这叫五伦：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。知道自己的身分，知道自己应尽的义务这叫尽分，把我自己本分的事情做好。父慈子孝，兄友弟恭，古德都讲得这么清楚、讲得这么明白。慈孝这是本分，父亲的本分是慈爱，儿女的本分是孝顺，做哥哥的本分是友爱，弟弟的本分是恭敬，各人有各人本分、义务，你要能尽到；人人都能尽到，家兴旺，社会安定，天下太平。
古圣先贤的教育是教这些大道理，这些大道理在今天被人破坏了，什么人破坏？佛家讲被魔破坏了。这个道理被破坏，世间劫难就来了。我们听到社会上常有人讲世界末日，世界怎么会变成末日？这些大道理被破坏了，才会有世界末日。这些道理如果常常讲求，真正有人去做，不必很多人，我们看《十善业道经》前面雍正皇帝的一篇序文，提到宋朝时候，如果社会上有十分之一的人能奉行十善，这个世间人不遭难，十个人当中有一个人奉行十善，九个人作恶都蒙这一个修行人的福报；托他的福，虽造恶，也能免灾难，你才晓得修善功德多大！为什么人要作恶？作恶的果报凄惨！果报极不善！
诸佛菩萨怜悯，非常可惜他自己不觉悟，他不接受佛的教诲，依旧还作恶多端，天天还在自赞毁他。菩萨戒里面，自赞毁他，这个罪很重！《瑜伽菩萨戒本》里面，自赞毁他是列入重罪。今天我们看到社会上，特别是佛门的四众同修，自赞毁他的现象很普遍，我们要记住决定不能干。我们四众同学们纵然有过失，我们也不敢说，为什么？那个过失是真的、是假的，我们不晓得，我们怎么可以随便说？说决定是自己的过失，未必是别人过失，何况别人的本迹，我们是一无所知。我们只晓得佛在经论上常讲，众生愈是苦难的时候，佛菩萨应化在这个世间愈多，这就是「心则偏重」。那个人是不是佛菩萨化身再来的我们不知道，他为什么作斯示现，这里头的因缘我们也不知道，他用意何在我们更不知道；我们自己晓得自己的身分，自己是凡夫，不是圣人，我们要听佛的教诲，一切恭敬，那就决定没有过失。凡是与佛陀教诲相应的我们赞叹，不相应的不赞叹就是了，决不说。遵守普贤菩萨教诲，「礼敬诸佛，称赞如来」，如来就是见到善行与性德相应的，如来是代表性德。性德具体的说，就是我们现在所标榜的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，与这个相应的可以赞叹，与这个不相应的不赞叹，可是这其中的事相很不容易辨别。
古德跟我们说，特别是修行人，一定要有根，根是什么？根是孝敬父母，这是根！孝亲尊师是根，如果没有这个根，他一生做的善事再多都是假的。我们想想这个话有没有道理？细心去想有道理，这个话说得不是没有道理。他做再多的善都是虚伪的，不能成德。不能成德，这一句话简单的讲，与性德不相应。所以世出世法圣贤人的教学，为什么那么样重视孝亲尊师。在中国的古礼，学生对老师跟对父母完全相同，父母死了守孝三年，老师死了心丧三年，也是守孝就是没有孝服，对待老师跟对待父母没有两样。佛在经上说，我们这个身命得自於父母，我们的慧命得自於老师，一个人两条命，千经万论佛在处处指归我们孝亲尊师。
印光大师在《文钞》里说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们今天孝敬的念头生不起来，原因在哪里？原因是无知，不懂这个道理；虽然听说，很模糊，不透彻；尤其我们没有把它付诸於行动，所以很难体会。如果我们能认真努力去做，在做的当中会体会到，你做得愈多体会得愈多，你做得愈深你体会得愈深。从来没有把它放在心上，天天听经，天天读经，也是枉然，当然不能体会，这个道理在此地。在现前这个时代，能不能帮助别人是另外一回事情，我们也不会把它放在心上，放在心上著相了，对自己的损害太大了，绝不放在心上。
前天何云居士告诉我，他说我们这边出的净宗学会会讯，《佛陀教育》这个刊物，对於我们在此地教学弘法的活动都没有报导，他觉得这是不应该的。我听了无所谓，报也好、不报也好，与我都不相干。我们只把自己本分事情做好，求的是心地清净；活一天，帮助自己，也帮助别人。佛教导我们三轮体空，丝毫不沾染，我们往生才有指望。我们求的是这个，我们不求世间名闻利养，不求世人恭敬。但是我们也一定帮助世间人明了伦理，我们常讲佛教给我们什么？教三桩事情：教我们明了人与人的关系（伦理的关系），教导我们人与自然环境万物的关系，人与天地鬼神的关系，这我常讲。
我们称扬父母，我们称扬佛陀，我们称扬老师，不仅是表我们自己一点孝敬，提醒社会大众，让他们也能够觉悟明白孝亲尊师重要。我们默默的在做，希望时间久了能够唤醒，用意在此地。我们教室、课堂，甚至於寝室，为什么把父母、把老师的相片都挂在那个地方？当然对自己念念不忘，不敢忘记父母、老师的教诲，同时也做一个样子给别人看看，人不可以忘本，这是根本。我们身体的根本是父母，我们懂得这一点佛法的根本是老师，不是老师苦心教导，我们怎么会懂？决定不可以我现在懂得一点，老师就不要了，忘恩负义。一切以为是自己的发明，自己真实智慧的流露，这个错了，这是自欺欺人。世间一些没有开智慧的愚人，是被你欺骗得团团转，诸佛菩萨、天地善神看到你，你在造极大的罪业，将来前途苦不堪言！
佛菩萨种种示现都是救护，我们供养佛菩萨的形像，这形像就是救护我们，让我们看到佛菩萨的形像，听到佛菩萨的名号，要发心向他学习，他怎么教我们，我们就认真努力向他学，这就不辜负佛菩萨了。自己有过，有过要知道忏悔。我们决定不可以轻视一些造作罪业的人，造五逆十恶罪的，只要他忏悔，他就能得度；不知道忏悔，不肯认错，那就决定堕落无疑。在经典里面，在古德传记里面，我们看到造作恶业，最后回头忏悔而得度的人，这个例子很多。经典里面讲的阿闍世王，就是最明显的例子，五逆罪他都造了；杀父亲，害母亲，跟提婆达多串通，破和合僧，出佛身血，坏事干尽了，堕无间大地狱的罪业，这是我们真正想不到，临命终时忏悔，他还念佛往生。释迦牟尼佛告诉我们，他是上品中生。所以我们对於造作恶业的人不敢轻视，说不定他一忏悔，将来往生的位子比我们高，将来作佛比我们早，我们怎么敢轻慢？所以对一切众生要生真诚的恭敬心。
我们在前几天此地报纸上看到，梵谛冈天主教的教皇对全世界的人发露忏悔，这是我们学佛人的好榜样。自己做错事情，敢公开跟大家说「我错了」，求上帝赦免，改过自新，这是善人。中国古圣先贤常讲，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。最怕的就是不好意思说自己过失，为了自己面子把罪隐藏起来，装著做好事，这个人必堕地狱。自己做错事情要承认，公开的承认，公开的认错，这个人前途不可限量。所以梵谛冈的教皇我们眼目当中他是菩萨，菩萨示现教导世人知过能改，有罪晓得忏悔。中国人特别爱面子，做错了死都不承认，甘心情愿到地狱去受苦、去受罪，他也不承认他的过失，愚痴到极处！
我们读这一节经文，怎样学习，怎样在自己日常生活修持当中落实，比什么都重要。从哪里做起？一定要从自己本身做起，用本身去影响周边环境大众；但是也不要有这个念头，有这个念头你就是攀缘。只要自己认真努力，依教奉行，自自然然的影响，这是真实的。有意去影响别人是假的，为什么？有意，这个心就已经污染，就已经不平等，我比你高，你不如我，我影响你，你就不平等了，就错了。一切只顾自己做，自自然然会影响别人，这才能收到效果。只要自己有丝毫作意，你就错了；纵有效果，效果不大。
毗沙门天王是从这个法门修行证果的，『解脱』就是证果。可见得法门确实是无量无边，一味慈悲心救护一切恶众生，也能圆成佛道。用这个法门，把自己自私自利、妄想分别执著统统断干净，这成佛道，性德圆满的流露，我们从这里体会学习就很好。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二九六卷） 2000/4/6 新加坡净宗学会 档名：12…17…0296
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王长行，第二句：
【自在音夜叉王，得普观察众生方便救护解脱门。】
清凉大师在注解里面跟我们提示，「智观悲救，救苦护善，不滞空有，故云方便」，言语虽然不多，把意思都说出来了。天王的德号叫『自在音』，我们能够想像得到，这是以音声为佛事，也就是以音声作为教化众生最重要的工具。他得的法门就是他所修学的，很值得我们做参考。
『普观察』，重要这个字在「普」，普是清净观、平等观，不清净、不平等就不普。「普观」是对於法界一切众生，最重要是用平等心，这是真实智慧，所以清凉在注子里面讲智慧之观。智的反面就是情，我们讲感情、情识，智是觉，情是迷。相宗讲修行的枢纽，说是转识成智，怎么样能够把情识转变成智慧，这就成功了。情识是凡夫，智慧是圣人，转识成智，我们平常讲的三转，这三个全都转过来了；转恶为善，智是善，情识是恶；转迷为悟，智是觉悟，情识是迷；转凡成圣，情识是凡，智是圣。说一个转识成智，三个都转过来了，佛陀教化众生的目的圆满达到了。我们今天的麻烦就是在情识放不下，不但做凡夫，做一个天天造作罪业的凡夫，你说这怎么得了！
佛陀教学的方式，首先为我们说明宇宙人生真相，目的何在？非常明显，让我们转迷为悟。我们对於宇宙人生真相不了解，这是迷。不了解才产生情识，情识是什么东西？就是妄想分别执著，是从迷里头产生的。果然觉悟之后，这个观念就没有了，不再执著，不再分别，知道妄想分别执著是空的。《金刚般若经》上讲三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，那个心是什么？心岂不就是妄想分别执著吗？不可得！外面的境界，五欲六尘，幻化的，不是真的。因缘所生法，没有自体，万法皆空，无所有。外面境界无所有，里面三心不可得，你的情识怎么会发生？自然就没有了。
真实智慧不是从外面学来的，是自性般若智慧自然就流露出来了，真智，这样自己才自度，入解脱门。入解脱门的意思，永远脱离妄想分别执著，永远脱离对十法界依正庄严之迷惑，这叫解脱。解脱之后的境界大自在，《般若心经》里面我们读到「观自在菩萨」，这个菩萨是观自在菩萨，「普观察众生」，用的是观，跟观世音菩萨用的是同样的方法。所以在大乘佛法里面，行门的纲要是作观，观照、照住、照见，三层功夫。我们凡夫错用了心，凡夫落在妄想分别执著里面，观没有了。凡夫六根接触六尘境界，落在心意识里头，第六意识分别，第七末那执著，第八阿赖耶落印象，薰习成种，这是凡夫永远没有办法脱离六道轮回的第一个因素，我们错在这里。佛菩萨用观，观是什么？不分别；就是六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，没有分别，没有执著。没有分别不用第六识，没有执著不用第七识，不落印象不用第八识，离心意识叫观。禅宗非常重视，教你参究的时候，「离心意识参」，如果用�