尊为众生讲了一部根本的经典《十善业道经》，就是在这个龙宫里面所说的。
现在有很多人疑惑，科技发达，对於海洋的探测愈来愈进步，很多特殊探测的潜艇到海底深处，也没有发现有龙宫，於是有很多人怀疑佛经上讲的龙宫不可靠。到底有没有龙宫？我们学佛的人相信；凭什么相信？我们凭著有两个理论做依据，第一个佛决定不妄语，佛所说的话句句真实。佛在《金刚经》上告诉我们，如来是「真语者」，真就决定不假，佛不会说假话；「实语者」，实就不虚；「如语者」，如一定是与事实真相相应，佛不会加一点，也不会减少一点，事实怎样佛就怎么说，这是我们对於佛所说的能够相信的第一个因素。第二个理由是近代科学家告诉我们，空间有不同的维次，所谓三度空间、四度空间、五度空间，从理论上讲空间是有无限多的维次。空间维次不同，彼此不能够相见，这就像我们现在的电视，同在一个画面上，但是频道不同，频道不同我们就见不到其他的频道，这个道理相彷佛。它存不存在？决定存在。我们凭著这两点，一个是佛法，一个是科学家的说明，我们肯定它存在；但是它跟我们是不同的频道、不同的空间维次，肯定它是真的不是假的。
龙王为什么跟我们生活的时空维次不相等？他有修行。他如果没有修行，是个凡夫的龙，那是畜生，我们在海底一定会发现，他有修行就不一样。诸位要晓得，六道众生除了地狱道之外，地狱道肯定是没有办法修行的，他迷得太深了，鬼道里面都有修行的。不但我们在古人笔记小说里面看得很多，鬼道有修行，能现人身，能够修到神道、仙道，更高的他能够修到天道，这修行功夫。我们人也是这样，人要能修行也能有神通变化，我们在《高僧传》、《神僧传》里面见到，古代有许多大德确实有禅定、般若的功夫，能够现许多身相，我们讲的化身，他能够有变化，他有化身，其他的境界他要不示现，我们凡夫没有法子能体会得到。
像传记里面记载的法照法师，唐朝时候人，朝五台山见到文殊菩萨的道场。凡夫看这个道场是一片荒山，什么也没有；法照有这个缘分进入这个道场，看到文殊菩萨的依正庄严。诸位看过《慈悲三昧水忏》，悟达国师见到迦诺迦尊者阿罗汉的道场。这是凡人见不到的，什么原因？不同空间维次。除非得到佛的威神加持，或者是自己修行有功夫，能够突破空间维次，你见到了。由此可知，我们对这个世间认识太浅，范围太小。这个原因是我们迷得太深，过度的妄想分别执著，所以我们今天生活的空间，大家晓得是三度空间，四度以上的我们是茫然无知。
高维次空间里面的人，他能够觉察到低维次的，低维次空间生活的众生，没有办法了解高维次的，这是近代科学家告诉我们的。所以龙宫有没有？肯定有。日宫有没有？月宫殿有没有？我们相信有，有月光菩萨，有日光菩萨。当然龙宫是有的，这一位龙王也不是普通人，他是修行证果之人，不是普通的果报，究竟圆满的佛果，因此我们也可以说，他是诸佛如来的化身，应以龙王身而为说法者，他就示现龙王身而为说法，度这一类龙众的。
我们在这一段经文，清凉大师有一个简单的注解，「此就佛论示现，前约龙云能转」，偈颂跟前面长行差别在此地。前面长行是就龙王有能力化无量无边的身相，是说他修证的功夫，修证的果德；偈颂里面意思就更明显，是诸佛如来的示现，随类化身，随机说法。「又前一念时促，今一毛处小，二文影略」，让我们把长行跟偈颂对起来看，你才晓得这个意思的圆满。前面从时间说，这个地方从空间说，对於时间、空间他都自在，时间、空间上的障碍突破了。时间怎么突破？一念可以展开为无量劫，无量劫可以把它缩短成一念，这就是时间的障碍突破了。我们现在没办法，昨天我们就没有办法回到昨天，明天我们也没有办法现在进入到明天，这是时间上的障碍不能突破。他有能力突破，可以回到过去，可以进入将来，可以把无量劫变成一刹那，可以把一刹那展开为无量劫，这是事实真相。而在偈颂里面讲空间，一毛端，一毛端是小，可以把无量无边的世界浓缩在一毛端里面，也可以把一毛端展开扩大变成无量无边世界，空间突破了。换句话说，在他们境界里面没有时空的限制，我们今天受时空的限制。
如果到他们这个境界，我们坐在此地听阿弥陀佛在极乐世界讲经，要不要动？不需要。把阿弥陀佛讲经的现场搬到我们面前，我们亲眼就看到；就像现在我们用电视一样，把他方国土的境界搬移在我们面前。而我们今天的电视，虽然讲科技很发达，对於诸佛菩萨来讲非常幼稚。我们的电视是平面的，人家是立体的，就跟现场完全一样，你不能够辨别。在外国确实已经发明立体的电影、电视，可是你仔细去看，它是假的，它不是真的，我们很容易觉察出来，它不是真实的；虽然是能够看得出它是三度空间，我们现在的电视是两度空间。从长行跟偈颂我们观察宇宙人生的真相。
经文第一句：『一切众生种种别』，「别」是差别，差别太多了，所以称为「种种」，无量无边的差别。「一切众生」，「一切」范围就大了，经上讲的无量无边诸佛刹土，这么大的范围；通常讲尽虚空、遍法界，不是一个地球，不是一个星系，不是一个银河，全部都包括在其中。「众生」两个字是什么意思？众缘和合而生起的现象叫做众生。我们人身是众缘和合生起的现象，畜生也是众缘和合而生起的现象，乃至於佛家所讲的二十八层天、地狱、鬼众，没有一个不是众缘和合而生的现象。除此之外，还有植物、矿物，乃至於我们讲堂、教室、桌椅板凳，你想想看不都是众缘和合而生起的现象吗？所以「一切众生」的范围就太大太大了，用现在科学的分类说，动物、植物、矿物、自然现象，全都是众缘和合而生起的，这里面差别就太多太多了。
但是佛告诉我们，虽然是无量无边的差别，同一个缘起，这个道理我们要懂。这一个缘起是什么？《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」，同一个缘起，同一个根本。「一切众生种种别」，就像我们看一棵树，看树叶、树梢、树枝、树干，「种种别」。所有世间芸芸众生，我们不讲大的范围，我们把范围缩小，讲我们这个地球；地球上所有的众生，我们再把范围缩小，缩小到人类，其他的众生我们不谈，单单谈地球上众生的人类；为什么人类不能够和睦相处、不能够平等对待？这讲和平，和是和睦相处，平是平等对待，这个世界上没有和平，和平的反面是竞争，竞争就是斗争。为什么会有这个现象？不了解事实真相。
我们看一棵大树，几千年的古树，我们就好比树上的树叶，不了解真相每一个树叶都对立了，对立就不能够和睦相处，不知道彼此的关系，於是产生一个错误观念，自私自利，产生错误的行为，损人利己，这造罪业了。如果有人教他，你们这几个树叶是同一个根，这根是什么？家。你们兄弟姊妹人再多，同一个父母生的，这就好像是几片树叶长在一个树梢上，那个树梢是家，是你的父母，你们的关系多密切。可是这个树梢跟那个树梢又对立了，我们在过去文字记载里面，族群与族群常常发生流血械斗，这是他们已经认知我们这是一群、那是一群，那一群跟我们不是一族的。如果再往深处一观察，才发现许许多多的梢是生在一个枝条上，於是枝条跟枝条又对立了；再往深处看，许许多多的枝生在一个干上，一个树干上，树干跟树干又对立了；再往深处观察，原来许许多多树干是一个本生的，本与本又产生磨擦；再深入，这许许多多本是同一个根生的。佛在经论上常常教人彻法底源，追根究柢，这样一搞清楚、搞明白，才知道尽虚空、遍法界「一切众生种种差别」，是一个自性变现出来的，一家人！於是「同体大悲，无缘大慈」油然而生，自自然然生出来了。
爱护一切众生就跟爱护自己一样，众生跟自己完全没有差别，这才是真正明了宇宙人生的真相。彻底明白，像我们观一棵树，看到根，这个人就叫做佛；看到干，看到本，还没有看到根，这个人叫菩萨；只能够知道自己这一片叶，顶多晓得自己这一个树梢，这是凡夫，矛盾、冲突决定不能避免。佛法的教学没有别的，就是要教我们明了事实真相，要找到根本。这在禅宗里面就叫做「明心见性」，明心见性就是把根本找到了，所以才说「见性成佛」；在教下叫「大开圆解」，一大开圆解也是把根本找到了，对於事实真相彻底明白。
我介绍佛法常常讲，佛经教我们什么？教我们三桩事情：明了人与人的关系，明了人与自然环境万物的关系，第三明了人与天地鬼神的关系。实在讲与天地鬼神关系，就是科学家讲的，与不同维次时空里面众生的关系。佛教我们这些，这是让我们明了宇宙人生的真相。真相大白之后，我们的心定了，不会再有妄念。心定之后，这个心就生智慧，不生烦恼，不生知见。不生知见就是不迷惑，他常生智慧，於是他处事待人接物，决定给那些还没有觉悟的人、还没有认知的人，给他做一个示范、做一个样子；什么样子？觉悟的样子。觉悟的人，他是怎么做人？他怎么生活？觉悟的人得大自在，真实智慧。我们现在人讲他过的是高度艺术的生活，在我们《华严经》讲他过的是佛华严的生活，佛华严可以说就是近代人所讲的高度的艺术，没有比这个更高。这我们在《华严经》上字字句句都看出来，都能够体现得到。
这个生活从哪里做起？佛给我们讲得清楚，我们帮助众生，实在讲我们自己并没觉悟，要帮助自己。帮助自己，帮助众生，先要在行门里头扎根，这个根就是三福、十善，这是根。三福是《观无量寿佛经》里头所说的「净业三福」，这是大根大本。三福里面最重要的两句话：「孝养父母，奉事师长」。这两句话简单的解释，就是我们要依靠父母、依靠老师。可是现在问题又来了，父母不知道怎么教我，老师也不知道怎么教我，这才天下大乱。今天这个社会，儿女杀母亲、杀父亲、杀兄弟、杀长辈，常常听到，已经不是新闻，所以世间大乱。
昨天晚上，我们参加李文发居士的宴会，茗山老和尚跟我坐在一个车上，他老人家很感叹的说，他说：现在这个社会，恐怕诸佛如来到这个世间也救不了了。这个话是真的不是假的，诸佛菩萨示现到这个世间来，我们这个世间人对佛菩萨有尊敬心吗？没看在眼里！所以我们为佛弟子，依教修行，劝导大众，人家瞧不起我们，算什么！佛菩萨来都瞧不起，我们算什么？不能说人家瞧不起我们，我们就不干了，不可以。老法师八十八岁了，他跟我说，我老早就应该要去闭关，要去静修，做自己了生死的事情，好好的念佛。他说很多人劝他，你不能够自己静修，你要弘法利生，讲经说法没有人了，你不出来怎么办？所以他想想还是舍己为人，多劝化几个人，牺牲自己往生的品位，这是菩萨，舍己为人。跟世间人的观念不一样，世间人是损人利己，菩萨是损己利人。他老人家这样做，我们还敢退却吗？我也是常常想到年岁大了，希望年轻法师担起弘法利生的担子，我们好退出自己静修去。看看老和尚八十八岁都不敢为自己，他给我们做了榜样，这是示现。
而经文里面话说得好，『於一毛端皆示现』，这个意思很深。说明什么？弘化的局面太小太小了，举世之人都信邪道，都不相信正法，还有这么几个人相信正法，你也不能舍弃，正是佛家所谓的「佛氏门中，不舍一人」。极少数的人，他还能接受、能相信，这极少数就是一毛端，菩萨也要在其中示现，也要认真去教诲，也不灰心，这是慈悲到了极处！
第三句『神通变化满世间』，这是讲他的善巧方便。他教化的弘愿遍满世间，绝不因为众生信邪不信正。众生信邪，迷恋在五欲六尘、名闻利养上，这就信邪道。凡是贪图眼前种种享受，尽干一些损人利己之事，这是魔道。诸天善神看到流眼泪，魔道的势力在增长，徒众在增加，善道人天的数字在降低。不要看现在好像都是个人的样子，人身，人身一失掉，就到三途去了，那就是魔道。我们现在得人身，来生还得人身，这才是人天道。人天道的标准是五戒十善，必须跟魔道，魔道是三恶道，我们一定要放弃贪瞋痴慢，要勤修三学十善，决定要做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，我们才能保住人身，来生一定比这一生过得更幸福。可是今天举世之人都信邪，信邪不信正，听骗不听劝，甚至於学佛，出家人都犯这个过失。我们天天在此地研经、讨论、教学，这是劝导，他不听；魔来花言巧语欺骗他，他听，他跟魔走；舍弃了佛道，他去学魔道，这是可悲的现象！
为什么会有这个现象发生？古圣先贤的教育失掉了。从前儿童从小就接受父母的教诲，父母给儿女做榜样，现在人不懂。儒家从前读书人，都懂得这个大道理，妇女在怀孕的时候，就开始教她的小孩。还没出世，怀孕的时候，怎么教？父母心地慈悲善良，思想、言语、动作都遵守礼教，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言。为什么？她的一举一动、起心动念、思想造作，影响她胎儿，所以叫胎教。教育从这里扎根，现在哪里懂得？现在怀孕的妇女，你有贪心就教小孩贪，你有瞋恚心就教他瞋恚，你喜怒哀乐无常都在教他。现在有很多人讲，小孩不听话、不好教，什么原因？你怀胎的时候就把他教坏了。古人不一样，跟现在人不一样，小孩生下来之后，他所看的、他所听到的、所接触到的全是善良的一面，凡是不善的都不让他看到。我们看看现在小