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你明白这个道理，了解这个事实真相，修行的纲领你就掌握到。怎么修法？要修不动。《金刚经》上讲得好，修行的总纲领、总原则：「不取於相，如如不动」。不取相就是不著相，外不著相，内不动心，你把这个原则完全掌握到，无论你修学哪个法门，功夫没有不得力。如果你不知道这个原则，外著相，内动心，无论修学哪个法门都不能成功。再给你说，念佛都不能往生。念佛往生的条件，《无量寿经》上讲得很好，「发菩提心，一向专念」，你要是心不定的话，有妄念在夹杂，就不是一向专念；《弥陀经》上给我们讲「一心不乱」、「心不颠倒」。曾经有人给我提过，《弥陀经》要求的标准太高，一心不乱，我们做不到，怎么能往生？往生是一定要一心不乱，你才能往生。但是一心不乱真的不容易做到，几个人能做到？我们不能不再去查查经，罗什法师翻译是意译，他老人家翻成「一心不乱」；玄奘大师译《弥陀经》是直译，那个文字就不是如此。梵文原本的意思，玄奘大师译的是「一心系念」，跟「一心不乱」这个境界差好远。一心系念我们做得到，一心不乱不容易。
一心系念怎么说？就是我们一般世俗人讲，心里面牵挂，一心牵挂。这个行，一心牵挂，你挂的什么？把那个东西换成阿弥陀佛，那不就行了吗？你要是挂念你的钱财，把钱财换成阿弥陀佛；挂念你的儿孙，把儿孙换成阿弥陀佛，就行了。心里面只系念这一桩事情，不系念其他事情，其他的万缘放下。玄奘大师译的，我们读了之后很舒服，觉得这个可以做到。罗什大师译的有没有错误？给诸位说，没错。怎么没错？我们自己只要做到一心系念，临终佛来接引，接引的时候一定是先见到佛光，佛光照你，佛光这一照就把你的功夫提升一倍，你本来是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不乱，罗什大师没讲错。所以要晓得，凡是往生的人，在临命终时见到佛来接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我们念佛人只要念到功夫成片，一提升就是事一心不乱；如果念到事一心不乱，佛光一照一提升，就是理一心不乱。平常一定要晓得用功，用功一定要晓得掌握原则。会修行的人在境界上修，《华严经》末后善财童子五十三参做样子给我们看，什么样子？历事炼心。万事万相你要不经历，你怎么知道你能够不著相、不动心？你没有接触过，那个功夫靠不住。
莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事，很能令人深省。他认识一个老法师，这个老法师往年修行很不错，可是到晚年不行了，堕落了。什么原因？往年住山，年轻的时候住山，修行得很好，真的做到外不著相、内不动心，自己好像有这么一个把握。然后受到这些信徒们礼请，在都市里面建了一个道场，请他去主持，他下了山；一下山跟五欲六尘接触，一接触就退转。莲池大师就提醒他，以善巧方便来作比喻。他就举一个例子说，实际上就是说这个法师。过去山居的时候养道，觉得很不错，以后一接触社会，没多久被污染。这法师听了之后，就向莲池大师请教∶这是谁呀？莲池大师∶就是老兄。说明什么？说明住山不是初学人住的。初学的人见思烦恼一品没断，就要去住山、要去住茅蓬，要去闭关，开玩笑。那就是莲池大师所讲「没有经过考验」，修得好像不错，一出来就变形。因此住山、住茅蓬闭关是什么人？已经得定开慧的人。
换句话说，修行在哪里修？在五欲六尘里头修。关关都要通过，是非人我、名闻利养、财色名食睡，关关都要通过，真的外不著相，外面不受诱惑，里面不动心，你才有资格闭关。如果六根接触六尘境界，还没有把握、还会动摇，你得好好的去参学。禅宗有个公案，「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁了，还到外面参学，还没有资格闭关，没有资格住山。现代人不懂，不知道这个道理，以为人要不闭一次关，不能算是修行人，不能算是高人。没错，从前闭关的是高人。古时候善知识，到哪里去找善知识？古人都谦虚、都客气，他开悟了，他也不说自己开悟，他得定，他也不说自己得定，总说自己不行、不如人。不像现在，现在人要推销自己，从前的人要把自己藏起来，藏得秘密的，不能让人知道。如果没有开悟，没有明心见性，那不是真善知识！善知识到哪里找？凡是住山、住茅蓬闭关的都是善知识，他们已经烦恼断了，所知障破了，定慧成就了。成就之后他为什么去闭关？没人请他弘法。他总不能到外面去，「我定慧成了，你可以请我来讲经说法」，这话说不出口；现在人会说，从前人说不出口。现在民主竞选，我怎么怎么好，人家都不如我，你们要投我一票。从前的人这个话怎么能说得出口？丢死人了。怎么可以这么说法？所以只有去住山、住茅蓬去闭关。等到被人发现，来扣关，扣关是什么？请他出来弘法利生，启请，这么个意思。所以住茅蓬闭关不是修行，是在那里等，等人来启请，是这个意思；不好意思说，用这个方法静静的在等。
从真的来说，心性是空寂，与修德的止寂相应。教下，实在讲禅宗也不例外，教下叫止观，止是止妄念，寂是心地清净，这是从性体上讲。如果从事相上讲，事相是动的，《华严经》经题上给我们讲「大方广」；大是体，方是讲相、现相，广是讲作用。现相跟作用，它的相是动相。在修行方法来讲，与观照相顺，我们的观照就是照俗谛，我们的止寂是深入真谛，这是我们用真俗二谛来说。清凉在这一段结论里面告诉我们，他说「於境，则不碍真而恒俗」，换句话说，现相跟作用不碍性体而恒俗，「於智，则不碍寂而恒照」。大乘修学的法门，实在讲小乘也不例外，不过功夫有浅深差别不同，小乘人浅，大乘人用的功夫深，都是定慧，都是寂照；寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂，寂不碍照，照不碍寂。在作用里面，定慧等持。说这么多，说的恐怕大家听还是听不清楚，我们浅而言之，什么叫照？看破就是照，照就是对於一切事、一切现象清清楚楚、明明白白，这是智照，就是看破。寂是什么？寂就是放下。我们今天用看破、放下，大家就好懂多了。其实是不是真懂？那就很难讲。但是用看破、放下，比经典里面讲用寂照、止观是好懂些，全是讲一桩事情。
现在我们要来研究研究，行门里头，也就是在日常生活当中，怎么用功夫？与寂照相应，也就是如何在日常生活当中，我们来学定慧等持，或者说得更白一点，学看破、放下，这大家好懂，怎么样来学看破、放下。放下是讲放下一切妄想分别执著，妄想分别执著无量无边，经里面常用「一切境界相」。功夫随顺奢摩他，奢摩他是梵语，翻成中国意思是止息，就是定，也就是我们讲的放下。可是你为什么放不下？你没有了解事实真相，所以放不下，也就是说你没看破，没看破怎么可能放下？所以，你要善於观察分别一切法的因缘生灭，你去细心观察这个，任何一法你仔细观察，如果观察明白，然后再一展开，原来一切法都不例外，正所谓一法通达，一切法都通达。实在说我们修行，心太粗，粗心大意。我们看到古大德，无论是宗门教下，你在《高僧传》上所看到，你在每一个宗派，甚至寺院《山志》里面所看到，古时候这些修行人，他们确确实实能够掌握住纲领。
佛在大乘经论里面，「一门深入，长时薰修」这八个字不是我发明的，不是我讲的，我没这个智慧；佛说的，经上说的。不管你修学哪个法门，你果然能在一门深入，深入的观照，或者我们讲深入的观察，无论你是观察动物、观察植物、观察矿物，你能够锲而不舍。观察它，它的体性、它的现相、它的因缘、它的果报，天台大师在《法华经》上讲十如是，一展开百界千如。佛在经上讲十条，他能够把它展开为一千条，我们不能不佩服天台大师观察入微，这叫看破，这是真功夫。我们在一法里头能够看到十方面，那就算你很了不起。过去我在台中，李老师教给我们一个方法，观察宇宙一切法，这一切法里随拈一法，他教给我们观八面，你才真正看破。
八面是这一个法的体，譬如我们举一个毛巾，大家观这一个东西，从八个方面来看它，你才真正懂得，才真正把这个看破。体有性体、有质体，你要明了。性体是法性，法性就是真性，这要观很难；质体比较容易，物质。它的体是什么？这个东西体是棉纱，棉纱的体是什么？棉花。棉花的体是什么？观察，一步一步往里面观，观到最后就变成原子、粒子，就变成这些东西，这从质体上观察，这是一条。第二条，相，相状，看它的相。第三看它的作用，观察它的作用，跟我们《华严经》经题上讲体相用，任何一法你都要明白它的体相用。现相怎么产生？现相一定有因、一定有缘，然后再现相是果，所以一切法，世出世间一切法都有因缘果。这就六法。六法再加上一个事、一个理，任何一物有事、有理，有理一定有事。所以说，体、相、用、因、缘、果、事、理，八面。看一个人也要用这八个角度去观察。八个角度来观察，你是不是就算是看破？给诸位说，没有，你才看到外表，你看的是外表，我们今天是连外表都不知道，糊里糊涂。对於任何一法你能从八面观察，观外表。
怎么样才能深入？你要知道，每一法里头又有八法。说体，有体中之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，每一条下面都有八个，八八六十四；你能看出六十四，才算你看破一点点，不多，看破一层。你再深入看破一层，这六十四条，每一条里头又有六十四条，其深无底。看破又谈何容易？你不真看破，你怎么能够放得下？换句话说，你能看破一层，你就能放下一层；放下一层又能够助长、帮助你再深入看破一层。无论是体相用、因缘果、事理，它的深、它的广都是无量无边，这个说法说得浅显，容易懂。经里面说的比这个繁杂，但是道理完全一样，总离不开这个原理，观察入微不是个容易事情。
能观的这个心是智，智从哪里生？智从定中来。总而言之一句话，你心不清净，你就没有观察的能力。清净心是观察能力的泉源、来源，我们不修清净心怎么行！要修清净心，实在讲讲到师道，佛法里面常讲「师资道成，师资道合」，资是学生，学生帮助老师，老师帮助学生，老师教导学生，学生资助老师，教学相长，相辅相成，所以老师跟学生是彼此互相尊敬。学生尊敬老师这是应该的，老师不能不尊敬学生，那也是错误的，普贤菩萨十大愿王第一个「礼敬诸佛」，老师可以不敬学生吗？那你讲不通，你十大愿王里头缺了，不圆满，就有缺失。礼敬诸佛，学生也是未来佛，你怎么可以不礼敬？怎么可以不尊重？所以佛经里面，特别是忏仪里面，大家很熟悉的「一切恭敬」；一切里面没有分别，所以这个是彼此恭敬。老师的定力从哪里来的？老师的智慧从哪里来的？学生帮助他增长。学生的根性不齐，有根性很善良的、有根性很恶劣的，不听话的、很顽皮的，老师在这个境缘当中炼定力，怎么应付这些学生？在这里修禅定，修无分别心，修清净平等觉。学生们提出一些问题，帮助老师开智慧。学生要不问，甚至他一生也没想过这事情；他这一问，立刻看看有没有智慧？有智慧就能解答，没有智慧赶紧回头认真去努力。
这样我们才真的恍然大悟，为什么菩萨一定要度众生？不度众生，成不了佛！不度众生，许许多多事情你不知道，你的智慧不圆满。你广度众生，什么样的人都接触，上面从菩萨，下面到阿鼻地狱，什么样的人、什么样的事，统统都接触、统统都明了，你的智慧才叫圆满。从前方东美先生读《华严经》佩服得五体投地，他说这才叫真正的智慧。他看五十三参，你不接触这些境界，凭你想像，书上去念的，不算是真智慧；一定要亲身经历，不亲身经历，你记问之学，不但是佛家不主张，连世间教学也不主张。《礼记》里面「学记」就说得很清楚，「记问之学，不足以为人师」，不可以做人老师，从前儒家的老师都要开悟。所以教学，老师观察学生启发他开悟，你才算是真正会教学，是个好老师。绝不是叫他读得多、念得多、记得很多，那个不行，那个不是好老师，好老师一定启发你、帮助你开悟。启蒙的老师为什么天天就叫你老实念一部经？实在讲是用这个方法、用这个手段帮助你开悟。为什么？开悟要定才能悟，你先把心定下来。他叫你读经、叫你读书，把你的心定下来，所以这个经不讲，只叫你念，你没念错就行。每天从头到尾念几遍，你在念的时候还叫你大声念，念得让老师听得见，这就是老师教学。
你高声朗诵他听得见，你就不能偷懒，老师在旁边督促，这一堂课二个小时、三个小时，老师在那里喝茶，或者他在那里也看书，他耳朵听你的，你念的声音断了，他马上就问你�