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虽然相是虚妄的，《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，「如光影」就是「如梦幻泡影」。「光」在此地是个双关语，就圣人这一边来说，是智慧光明遍照；就凡夫这一边来说，这个光是比喻刹那相续的意思，是说明时间的真实相；「影」是说明空间的真实相。如果就《金刚经》里面四相来讲，「我相、人相、众生相」如影，「寿者相」如光，刹那相续，是这么个意思。於是我们才真正明了，十法界依正庄严，相有性无，事有理无，所以事相是幻相，决定不是真实，我们要认识清楚。果然认识清楚了，我们就不会造业。「如是处世无央劫』，我们就跟佛菩萨一样了，在这个境界里面，不会起心动念，不会分别执著，於是过的是佛华严的生活。凡夫不了解事实真相，以为这些光影是真实的，在这里面起妄想、分别、执著，把假的当作真的，把邪的当作正的，把恶当作善，全部都搞颠倒了，这是佛菩萨在经论里头常常感叹的。颠倒妄想，特别是指六道众生，如果我们没有颠倒妄想，给诸位说，就没有六道轮回这个现象。六道轮回现象之所以然，就是众生颠倒妄想变现出来的幻境，这个境界不是真实的，就好比什么？好比我们做恶梦，六道是一场恶梦。
几时从这个梦中清醒过来，那就要靠底下这一句：『法轮真实同虚空』。「法轮」是说诸佛菩萨对一切众生的教诲，这是真实的。这里头有真实之理，有真实之境，可是亦不能执著，执著就错了。此地这个「同虚空」意思就更深了，「同虚空」就是诸法实相。诸佛如来的教导是诸法实相，目的是要我们证得，是要我们契入。我们在《华严经》上看到，每一位菩萨「得」，得就是契入，他证得了，他入法界了。这个法界就本经来说是华藏世界，华藏世界就是四十经品题里面所说的「不思议解脱境界」，所以《华严》称为「大不思议经」。这个境界是真实的，但是决定不可以有妄想分别执著，离一切妄想分别执著，真实的华严境界就现前；稍稍起妄想分别执著，就把这个境界转变成十法界。十法界是虚妄的，不是真实的，但是虚妄跟真实是一不是二，所谓虚妄，无非是将真实法界扭曲而已。怎么扭曲的？妄想分别执著把它扭曲了；所以离开妄想分别执著就恢复正常。
妄想，在佛经上讲是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。佛菩萨慈悲教诲，这个教诲是真实教诲，真实智慧。《无量寿经》上讲了三个「真实」，此地这个「真实」意思就是《无量寿经》三个真实：真实之际、真实智慧、真实利益。真实是本有的，我们现在把它失掉了，失掉就是因为起了妄想、分别、执著。诸佛菩萨千经万论，无量劫的教导，就是这么一桩事情，无非是劝导我们看破、放下而已。看破是明了事实真相，千经万论所说的，看破而已。我们怎样契入？放下就契入。在哪里做？在日常生活当中，六根接触六尘境界之处。修行在哪里修？在起心动念，在言语造作，要在这里修。功夫不能间断，古大德常讲「须臾不离」，这叫功夫。
我们学佛学到今天，会不会修行？不会。会不会用功？不会。天天在读佛经、听讲经，听了一些佛学常识，听了一些妄想知见而已，丝毫都没有契入。契入你就得受用，得受用你气质变化了。我说这个话不是随便讲的，有事实可以证明。我们试想一想，今天我们六根接触外头六尘境界，立刻就起心动念，起心动念是什么？妄想，无明就起来了。无明一发作，表现在外面的言语，言语是什么？批评；动作就出来了。这不是修行，这不是学佛，与修行、与学佛完全相违背。不但佛事办不好，什么叫佛事？佛事是教化众生的事业，世间事也做不好，无论做什么事情总是许许多多的障碍。
佛菩萨做事，辟支佛、阿罗汉做事，一帆风顺，哪有障碍？为什么人家做事情一帆风顺？他学佛，他明理。再问问明的是什么理？理有个根本的道理，说起来诸位都懂，诸位都会说，你明不明？不明。为什么不明？你境界没转过来。根本的大道理，《华严经》上所说的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这是根本大道理；你也会说，可是你入不了境界。什么样子才入境界？入境界你的心清净。我们标榜的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个心现前，你入境界；这种心没有生起来，你没有入境界。你要真正懂得，虚空法界一切众生是自性流露出来的；我说得最粗浅，虚空法界一切众生是自己；你不能肯定，你还分自分他，你没有入境界，你对於这句话没懂，没有理解。你要真正懂得，自他不二，自他是一体，你对於他那个爱，就跟爱自己一样。你还有差别，你不了解事实真相。
诸佛菩萨，我们在经上常常念，「无缘大慈，同体大悲」，这是性德的流露。我们也有，我们自性里头也有大慈大悲，为什么流不出来？那就是诸佛菩萨把这个事实真相认识清楚了，他的性德流露；我们对事实真相是一无所知，虽听佛说，也没有办法体会到。於是我们对於自身很爱护、很执著，对於别人就轻慢，没有放在心上，没有看在眼里。表现在外面的行为，依旧是自私自利，依旧是贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，天天搞这个东西，这就是对於事实真相一无所知。真正搞清楚、搞明白，他的作法跟我们凡夫恰恰相反，我们一切为自己，明白的人一切为众生。你要问为什么？他知道一切众生是自己，一切为众生是真正为自己，一切为自己是真正不知道为自己。这是一切诸佛如来，千经万论里头所讲的一个根本道理，我们没有能体会，所以我们的念头总是转不过来。凡圣、众生跟佛就是那一念之差，这一念转过来，超凡入圣，众生成佛；这一念转不过来，你的自性佛就堕落当众生，就这么一回事情！
偈颂里头第一句就是随类化身，「神通应现」，应是感应，众生有感，佛菩萨就有应，应就是现身说法。从这一句里面我们立刻就能体会到，我们六道凡夫，我们不是神通应现的，我们是业力所感的。只要我们业力不断，依旧还在造业，轮回当中应现就永远不会间断，我们搞六道轮回、搞三途。所以我们要反省，要认真去检讨，是不是还在干这个事情？念念不终止。口现在没说话，身现在没动作，念头没有断。念头里头有个根本的念头，就是我见，五种见惑里头的「我见」，你要晓得这个严重，要用金刚智慧来对治。
《金刚般若波罗蜜经》，前半部破我相，后半部破我见，后半部的意思比前半部的意思深，我见没有了，不会再执著我相。我常常劝勉同学们，我们要有一个下手之处，下手就是决定要改变自私自利的念头，我们从这里转起，做一个大的转变，不再搞自私自利，不再想自己，起心动念想社会、想大众、想一切众生。佛之所以伟大，佛的心念是想尽虚空、遍法界一切众生，所以他能成佛。我们永远不能成佛，原因在哪里？无量劫来生生世世都想自己，想我的道场，这怎么行？
何云居士给李会长写了一封长信，建议我们佛教要走向国际才有前途，保守是决定没有前途的。我们放弃执著自己的一个道场，才能走向社会，这个叫「大」。放弃眼前这个小社会，我们走向一个国家，放弃我们国家这个观念走向世界，一层一层扩大，扩大心量，扩大服务的范围，扩大教化的范围。这还是作小菩萨，大菩萨的心量是三千大千世界，还不能成佛，成佛是尽虚空遍法界。你有多大的心量，你就有多大的成就，你的心量不能超越三界，你就永远在六道，你出不了六道。我们今天把心量扩大到整个地球，我们能不能出得了三界？出不了，地球在三界之内。我们能够广利人天，超越地球界限，现在讲的外太空，到星际、寰宇，能不能超越六道？还是不能超越。我们晓得六道里头有欲界天、色界天、无色界天，你还是不能超越，还是在六道轮回里头打圈圈。不懂佛法要想超越六道，说老实话，「无有是处」！这佛在经上讲的，讲得这么肯定，我们想想真有道理。世间聪明智慧人如何不能超越？不了解事实真相，以为这个虚空就很大了，以为这个星际就很大了，不晓得虚空、星际还是在三界之内，这是不能超越的原因。
诸佛如来、法身大士他们活动的范围，我们拿今天的话大家容易懂，他们服务的范围，他们教化的范围，是尽虚空遍法界，所以我们称法身大士。他何以能够契入这个境界？经教里面跟我们讲得很清楚，我们今天就是不能看破，我们的思想见解拘束在一个小范围里头，这个很可怜！我们没有办法放下执著，从什么地方看？从你日常生活当中，处事待人接物，总是坚持自己的成见，总是希望一切别的人都能够听从自己的，这就是执著。我们再看看诸佛菩萨，他们随缘。所以要仔细去观察，我们去学习。
诸佛菩萨能够「恒顺众生」，「随喜功德」，这两句话了不起！诸佛菩萨跟凡夫在一起，他决定没有意见，凡夫说什么都好，善的好，恶的也好，没有一样不好。佛菩萨对於一切众生作恶，也点头、也好，慢慢的来教他。如果你说这个恶不好，他反抗，他不接受，你不能教他；说恶也好，慢慢来改正你。让你首先生欢喜心，这是佛经里常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，一切众生里头有作恶的众生，有饿鬼、地狱众生，佛也令他生欢喜心。这就是做人，首先人缘做好，让他对我有信心，然后我慢慢再扭转他、再教导他，有耐心、有方法，现在人讲高度艺术、圆满智慧，你才能普度众生。你不可以立刻指责他的过失，引起他反叛之心、叛逆之心，这是众生普遍的现象，我们要懂得。我们自己也是如此，自己有了过失，别人来责备，不服气。我们学佛要在这些地方学，首先要学的是能容人之过，连道家都说「有容乃大」，你大在什么地方？你能够包容，你能够原谅别人，你就大。斤斤计较是无福之人，这个人没福报，什么事情都斤斤计较，一丝一毫都不肯忍让，这种人一点福报都没有。
我们学佛，展开经卷，从浅而说，佛教我们做人，教我们处世，教我们生活，在生活当中得到自在、得到圆满。这是个很现实、很有用的教科书，里面没有谈玄说妙，字字句句都能够落实，所以这是真实智慧，真实的教诲。诸位也都是中年以上的人，在这几十年岁月当中，我们细细去反省过去这些历史，有没有在过去历史生活当中吸取教训？如果是有，你一定长智慧、长见识，你改过自新，逐渐完成自己的德行与学问，改善自己的生活品质；如果不知道记取教训，依旧还是随顺烦恼、恶作，你哪里会有前途？这一生没有真正的幸福，来生更苦、更可怜，我们的佛不就是白学了！
第一句说「如光影」，第二句说「同虚空」，第一句里头包括有世法，第二句是佛法，说明世出世法都不可以执著。《金刚经》上讲：「法尚应舍，何况非法？」「法尚应舍」是「同虚空」，「何况非法」是「如光影」，世法、佛法都不可以执著。所以什么是一个真正修行人？真正修行人到底是个什么样子？真正修行人，一切时、一切处，六根接触六尘境界，心是清净的。经教里面所谓「那伽常在定，无有不定时」，在定中。定，诸位要记住，不是一天到晚盘腿面壁，不是这个意思，那你搞错了；六根接触外面六尘境界如如不动，就叫定。我们常讲眼见色、耳闻声、鼻嗅香、身触境，不起心、不动念，不分别、不执著，这叫禅定。不是说不接触，一天到晚都在接触，从来没有起心动念，没有分别执著，这叫入定，在定中。
行住坐卧都是定，生活是定，工作是定，应酬也是定，无有不定时；对於外面六尘境界，清清楚楚，了了分明，是慧。定慧等学在哪里学？在六根接触六尘境界里面去学，这真会修行，真会用功。不会修行的人，见色闻声起心动念、分别执著，不会修行的人。那是凡夫，那不是修行人，那不是佛弟子。我们虽然是受了三皈、受了五戒，甚至於出家受了菩萨戒，这是天台大师讲的「名字比丘」，「名字」是有名无实。我们以为这是佛弟子，佛菩萨不承认，护法神不承认。为什么？佛弟子要修戒、定、慧，你「戒定慧」三个字统统没有，你是冒牌的，你不是真的。真修戒定慧，他是个在家人，没有受过五戒，也没有受过三皈，佛菩萨承认他是佛弟子，护法神承认他是佛弟子，他是真正修行人。所以诸位一定要明了，佛法重实质不重形式。
我第一次跟纳丹总统见面，纳丹总统握手的时候告诉我，他说他对於所有宗教最尊重的是佛教，佛教重实质不重形式。他内行，他不是外行，他能说得出这句话！他是印度教徒，我们佛门里头许多出家人都说不出，这是真的不是假的。我最初学佛亲近章嘉大师，章嘉大师如是教我，重实质不重形式。跟我谈到戒律问题，戒你能够做到一条，这一条你就受了，不必在形式上受，佛菩萨承认你，护法龙天善神承认你，你真受了；你做到两条，你就受了两条戒，绝对不在形式。章嘉大师教我重实质不重形式，这是真正佛门的大德懂得。
弘一大师懂得，劝出家人去受三坛大戒。什么原因？实际上，早年在明朝末年蕅益大师就说过，你去受戒，自己不要以为你得戒了，你要这么想你就错了。蕅益大师所说的，中国从南宋以后就没有比丘了。我们晓得传比丘戒最低限度要有五个真正的比丘，你才能得戒，这是最少的。南宋以后中国没有比丘了，於是现在传戒是形式，为什么受这个形式？免得别人�