得。我们是中下根人，中下根人听了这个法门之后，听了这个道理之后，能够把妄想分别去掉一半就了不起。然后要年年减少，月月减少，天天减少，到哪一天真的减少到等於零，恭喜你，你入法界藏。减少到零的时候，就超越十法界，你就入一真法界。这是入法界藏的意思。
下面这一句，「智无差别」，无差别就是平等性智。转八识成四智，实在讲相宗也说得很好。相宗修行最重要的原则就是转识成智，转八识成四智。可是八识有一些是果地上转的，有一些是因地上转的。果地上转，我们没有法子，无从下手；因地上转，我们就有下手之处，这很值得我们作参考。相宗是讲理论，通一切法。在佛门里面有三个法门，可以说是佛门的共同科目，任何宗派、任何法门都必须要懂得。「唯识」是理，法相唯识是道理，你要通达，这共同科目；「戒律」是生活规范，无论你学哪一宗，无论你学哪一派，你不能不守规矩，这是共同科目；第三个是「净土」，净土是一切法门的归宿，不能不学。这三门在佛法里叫共同科目，而且是共同必修的科目，修学任何宗派、法门，这三个科目决定不能够缺少。修净土的，法相不懂也没关系，老实念佛也能往生，这是占了便宜。你要能够懂得一点更好，懂得一点决定帮助你提高品位，也就是你带业带得少。你在日常生活当中，你的观念转变过来，那就是转识成智。
在因上转的两门，转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，这两个是因地上转。阿赖耶跟前五识是果地上转；换句话说，因转了，果自然就转。怎么转法？那我们要想一想，第六意识的性质是什么？分别。第七识呢？执著。分别就是第六意识，执著就是第七识，我们明了这个现象，在日常生活当中就有了办法，尽量不去分别它，尽量不去执著它。於一切法不分别，就把第六识转过来了，那个时候观察这一切世间叫妙观察智，比分别更清楚更明白而不沾染，所谓分别亦非意，分别不是意识。世间人用意识分别，诸佛菩萨示现在这个世间教化一切众生，用什么？妙观察智分别。分别不是意，不是意是什么？妙观察智。执著也不是末那，是什么？平等性智。这两个识转过来，阿赖耶自然就变成大圆镜智，前五识自然就变成成所作智，成就一切所作。所作所为没有别的，利益众生，佛菩萨决定没有说利益自己，为什么？他众生就是自己，法界就是自己，他不会说这个身是自己，不是的，尽虚空遍法界是自己。所以他是为众生，实际上讲就是为自己，一切众生就是自己。
转识成智，智无差别，识有差别。法界藏，法界是平等的。平等真法界，要用什么东西来证得？无分别智，你才能证得。我们天天不要说接触世间，接触经典还是分别执著，说老实话，经教的皮毛都没有入，真正是做什么？依文解义，三世诸佛喊冤枉，你把他意思搞错，一毫厘都没有入进去。我们今天明白这个道理，了解事实真相，如果说我今天这两个小时得好处、得利益，你得什么好处？明白了。明白之后去做，没明白之前我对一切事物十分的分别、十分的执著；现在懂得这个道理，减一分你就得受用。减一分分别，减一分执著，你就入一分，佛所讲道理你就真正懂得一分，真正体会一分；你能够少两分分别，少两分执著，你就能够入两分。虽然是凡夫，有一点相似的境界，不是真的。真的要怎么样？十分的分别都断，十分的执著也断，完全转识成智，那你就真的入，入法界。这一入法界就是《华严经》上讲的初住菩萨，不但超越六道，超越十法界，完全不一样；你已经超越，可是你身体还在世间。
圆教初住菩萨，给诸位说，就叫成佛。江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》上讲「诸佛如来」，江居士的注解他就注得很清楚，诸佛是指哪些？圆教初住一直到如来的果位，四十二个位次，叫诸佛。为什么圆教初住就叫诸佛？初住菩萨破一品无明、证一分法身，就能在十方世界随类化身，应以佛身而说法者，他就能示现八相成道。天台大师讲六即佛，分证即佛，他是分证佛，是真的，不是假的。他不是相似位、不是观行位，他是分证位；不是圆证，分证，决定不是假的，所以他是真佛。我们在平常能用这个方法改变我们的观念、改变我们的心理，然后再用念佛的方法来加功用行，这速度很快，其他法门真的是比不上。我们的道场就是向这个方向、向这个目标来做，而且是勇猛精进快速度的在做。诸位同修要珍惜这个机会、珍惜这个缘分，缘分相当不容易遇到。学转识成智，修无分别智，我们才能够契入。这是能证。能证跟所证是一不是二，这是一句非常重要的话。民国初年欧阳竟无大师说，佛教不是宗教，不是哲学。为什么说它不是哲学？哲学有能有所，佛法里也有能有所，但是能所是一不是二，这就不属於哲学，超越它的范围。能证跟所证是一，所以叫无差别。
这里面又有两个说法，一个是都没有相，这是说理同，从体性这一面去看。能证的智无相，所证的境也无相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，相是假的，不是真的，这无相，从理上说。佛在经上也讲，「无有少法为智所入，亦无少智而入於法」，佛这两句话就说明，能所非一非异而无差别，说明这桩事情。第二种讲法，「同法界」。境是法界，智也是法界，这是讲同事相。换句话说，能入包含所入，所入也包含能入，像两面镜子光光互照。佛在底下经文上又说，「无有智外如，为智所入」，智是平等性智，如是真如理体，包括一切事相。为什么？智就是如，智就是自性，智就是法相，反过来看，亦复如是。「亦无如外智，能证於如」，如也完全包括无分别智。智在哪里？智在如中；智在哪里？智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等里面不碍性相，不碍智如，所以给你说是非一非异。菩萨在名号里面给我们显示出来总别，这十位同名的菩萨，普贤菩萨是总，其余九位是别，总是别之总，别是总之别，不二，总别不二。后面列十位菩萨，异名。异名跟前面相应，让我们从这里觉悟，异是同中之异，同是异中之同，同异不二。异在哪里？异在同中。同在哪里？同在异中。世尊用这些善巧的方法，显示出不二法门，显示出一真法界，理事如是如是。
古大德也有发明，这就是说他们有体会，他们有个说法，「智相尽，故不有」，不有就是无，不有就是空；「能令智相尽，故不无」，不无就是有，所以智跟境实在讲是相辅相成。我们修行，豁然开悟了，怎么开悟的？我们现在没开悟，也不知道开悟是什么样子，也不晓得是怎么开悟法，可是我们从经教里面看古人记载的，我们看到很多，有人听经开悟，有人拜佛开悟，有人在日常生活当中，不定什么因缘一触发，他开悟了，千差万别。开悟就是平等性智现前。我们要问，平等性智在哪里？如果不在这一切万事万物上，他接触怎么会开悟？你从这个地方冷静去思惟，虚空法界，佛讲的有道理，一毛孔、一微尘都含摄尽虚空遍法界，里面无尽的智慧德能都在其中。所以根性利的，正所谓头头是道、左右逢源，哪里没有悟处？一定要去找个地方去搞悟处，找不到，到哪里去找？因为那个找，就是个妄想分别执著，正好把你的悟门障碍住，这正是古人说，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，就是这么个道理。
因此，我们对智跟境都不可以分别、都不可以执著，这是总结论。才有分别执著，迷了。迷，正好障碍你的悟门、堵塞你的悟门。不但於世法不分别、不执著，佛法也不分别、也不执著。为什么？佛法从缘生，换句话说，哪里有佛法！佛法是跟世法相对建立的，这一边没有了，那一边也没有了。有世法才跟你讲个佛法，世法没有，佛法在哪里？我们要晓得，世尊说法善巧方便，真正能体会他说法的真实义，我们才会得受用。千言万语，总归一心，所以古德才说，平等无碍是事实真相。所谓不碍真而恒俗，不碍理而发挥事相，理事无碍，真俗无碍；不但无碍，它是一，它不是二。
在佛法里面，讲到修学的总原则、总纲领，实在讲很多很多。「转识成智」是一个纲领。宗门用「照而常寂，寂而常照，寂照不二」，宗门常用，禅宗里面常用，也是修学的总纲领。净土里面用「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧，所以定慧也是总持法门，也是总纲领。寂就是定，照就是慧，所以你细细去思惟，他们讲的话不一样，用的字不一样，里面的意思还是一桩事情。我们在日常生活当中，处事待人接物，要不在这上下功夫，我们什么时候能成就？定，不是叫你天天盘腿面壁去打坐；就在日常生活当中，甚至在一个很复杂应酬里面，面对著这些境界，你心里面不起心、不动念，不分别、不执著，这就是定。样样清楚、样样明了，那就是慧。在复杂环境里，是修定修慧最好的场所，真的是道场。办事也像世间人一样分别执著，不用识，用智！分别执著不是意，第六叫意识，第七末那叫意根，都可以说分别执著不是意。这样生活、这样处事待人接物，怎么不自在？怎么不幸福？定慧等学，寂照双融，理事无碍，在哪里修？原来都在日常生活当中，没有离开我们的工作。佛法跟世间法不二，学佛跟生活也是不二，我们才能真正得到佛法真实无比殊胜的受用。好，今天时间到了。
大方广佛华严经 （第二十四卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17 …0024
请掀开经本第十三面最后一行，昨天讲到「入法界藏，智无差别」，接著看第二句：
【证佛解脱。甚深广大。】
这里面文字虽然不多，可是含义很深很广，我们应当细心去体会，尤其是要懂得怎么样去学习，这才是非常的重要。「智无差别」里面，我们讲到一些修行的原则，说到境智不二。凡夫，不仅仅是说我们六道的凡夫，六道之外，四圣法界在大乘佛法里面所谓是外凡；佛家讲凡夫有内、有外，内是六道以内，外是六道以外的四圣法界。为什么也称他们作凡夫？佛法真正的标准是在用心，如果是用真心，那就是圣人，就不是凡夫；如果是用妄心，那就凡夫，不是圣人。十法界里声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛是天台家讲的藏教佛、通教佛，依旧是用八识五十一心所，不过他们悟性比我们高，他们用得正，我们用得邪；虽然他是用妄心，他这个妄心很正，与真心相应，不是真心，跟真心很接近，相应。我们也是用妄心，我们这个心用得很邪，都走向贪瞋痴慢、走向是非人我，这个亏就吃大。所以六道称为内凡，十法界里四圣法界称外凡。如果是真正转识成智，转八识成四智就叫圣人，那就不是凡夫。我们在一般经典上看到，《金刚经》是圣人的境界，不是凡夫，因为他要破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，四相破了，那不是用妄心，是用真心。用妄心决定落在四相里面，离了四相是用真心。
《大乘起信论》，你看看这书的名字「起信」，起信当然是入门的一本书。它那个入门是大乘入门，不是普通入门。那个入门是什么境界？圆教初住菩萨的境界，入的是这个门。相宗也有一本入门的书，《百法明门》，我想许多人都读过《百法明门论》。《大乘起信论》，你们应该都读过。《百法明门》它的标准在哪里？也是圆教初住菩萨，希望你在这一百法当中觉悟。悟什么？悟「一切法无我」。《百法明门论》是属於宗经论，它不是解释经，是宗经论，整个这部书就是讲一桩事情。诸位如果明白这个道理，也就能够联想到释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，就一句话「一切法无我」。一切法就是世出世间一切万事万法，弥勒菩萨把它归纳为六百六十法，造《瑜伽师地论》，就是讲六百六十法。天亲菩萨为了便利初学，把六百六十法再归纳成为百法，所以它展开就是世间、出世间一切法。
「一切法无我」，无我讲的是两种∶一个是人无我，一个是法无我。人无我，给诸位说，烦恼障破了。烦恼障从哪里来的？从我执，人我执来的，人我执是烦恼障的根。所知障是从哪里来的？所知障的根是从法我执来的。所以法无我，所知障的根断掉了；人无我，烦恼障的根断掉了；二障断掉，你就圆满成佛。大乘入门跟小乘确实不一样，小乘是断三界八十八品见惑叫入门，入小乘之门；大乘之门要破二障。我们读《百法明门》，悟了没有？有一些讲《百法明门论》的一般法师，我们不敢讲话；我的学生，我敢讲话。我的学生也有在大学里面讲《百法明门论》，他来告诉我学校里开这门课，我就提醒他：你要讲明门，不要讲黑门。如果这一百法你讲了之后，叫人家又分别这一百法、又执著一百法，那就不是明门，那就变成黑门。他的妄想分别执著已经够多，你又给他加一百个，很残忍的事情。天亲菩萨作这本书是叫人读了开悟，不是叫你读了之后又去记这一百法，又去分别这一百法，又去执著这一百法，那不搞错了吗？这个讲法，三世佛喊冤，都流眼泪。这些基本的道理我们要了解。由此可知，我们自己要不能够稍稍契入境界，真的不懂；自己都不懂，怎么能把别人讲懂？自己没有开悟，如何能令众生开悟？固然古时候也有这个例子，讲经的老师没开悟，听经的学生听了开悟，毕竟是少数，千万人当中难得有一个，这不是常例。我们一定要明了，经典的意思要清楚。
总而言之，清凉大师在此地告诉我们，如果就理上讲，理是就性上讲、就体上讲，决定是空寂的，《般若经》上讲「无所有，不可得」。无所有，这个话很难懂，我们听了，无所有不就是没有了吗？那你又搞错，真有。真有，为什�