请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王偈颂，第二首：
【佛昔普修诸行海，教化十方无量众，种种方便利群生，此解脱门龙主得。】
龙主鸠盘茶王，在前面长行我们看到，他修学得法的是「修习无边行门海解脱门」。从这个意思上来看，他是一个好学的人，从广学多闻上成就的。这个显示法门无量，众生的根性不相同，契合自己根性的方式来修学，成就就比较容易，所以我们修学选择法门就非常重要。修学无量法门必须是根性大利才有能力，我们根性比较迟钝，学一部经论都感觉得困难，如果同时修学许多种经论，我们不但不能得利益，反而把思考扰乱了。所以一定要选择，与自己根性、与自己生活环境方便的法门。在现前我们的根性不利，我们的生活环境障缘太多了，所以学一个宗派都不容易。
早年李炳南老居士教导我们学一部经，如果再有能力学两部经，学三部经他老人家不许可，学三部他就摇头，你没有能力。我们细细想想，老人家的话有道理。古人所谓「一门深入，长时薰修」，因为佛法修学确实不在乎你学的东西多，要在精，精纯就与定慧相应。专一，这就是修定，定能开慧。慧开了以后，不但佛法你通了，世法你也通了。我们要懂得，佛法修学它真正的目的是开智慧，佛门常讲大彻大悟，我们目的在此地。可是彻悟，决定是从禅定当中来的，决定不是你读很多东西你会开悟，没这个道理！你读很多东西，增加你的常识，我们说常识丰富，不是智慧。连儒家也这么说，叫「记问之学」，不是从心性里面悟得的。
由此可知，儒跟佛都讲求悟性，如果要达到这个目的，戒、定、慧就非常重要。戒就是守法，决定遵守老师的指导。老师是个过来人，他有经验，他能够帮助我们、辅导我们，我们只要真正肯守法，依教奉行。一门深入得清净心，生活、工作、处世样样都能守法，你心就安，心地安帮助你得定，所谓是「因戒得定，因定开慧」。定是什么？我们现在讲是清净心、平等心，这个大家好懂。说「禅定」，大家听这个名词感觉得太玄了，很难体会、很难理解，实际上就是清净心、平等心，这个就是定。清净平等决定生智慧，智慧现前，世出世间法都通达。所以古德常讲，「一经通一切经通」，确实如此。
我往年在台中亲近李炳老十年，我这十年只学了五部经，这是其他同学都很难比的。我这五部经，头一部跟他学的是《阿难问事佛吉凶经》，你们很多同学都看过，小乘经，分量不多，经本大概只有五页，这是我第一部跟他学的。第二部学的是《阿弥陀经》，大家常念的，也不长。第三部比较长一点，《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《大佛顶首楞严经》，这算是一部大经。我在台中十年，李老师教学的方法是一样一样学，你这一样学会了，才准许你学第二部。什么叫会了？要上台去讲，他在下面听，他听到觉得满意，你才可以要求学第二种。如果他听了不满意，你就不必再要求了，一定要熟透！
经单单会讲，你能讲得好吗？讲不好。怎样才把这部经讲好？依教奉行，经上所讲的你要去做，多少要做出几成。换句话说，在你生活当中，你真的有了变化，工作态度，与人交往的态度、言行，都起了变化，你是真学。李老师要求的标准并不是很高；换句话说，经上所说的教训，你能够做到百分之二、三，他就很满意了。不容易！百分之二、三都不容易。这种修学法是不是就有成就？那很难说，这只是一个开头。要真正谈上有成就，这一部经的理论教诲，至少也要做到百分之二十、三十，你才算是有个成就。这种成就是人天福报而已，不能了生死，不能出三界；但是以这一点成就，念佛求生净土倒是一个好办法，往生西方极乐世界行。靠自己断惑证真不容易，这是我们必须要把它认识清楚，要明了的。
我们在此地看到这一位龙主鸠盘茶王，是菩萨示现，如来化身。如果不是诸佛、法身大士化身示现的，不可能修行证果，所以统统都是诸佛、法身菩萨大慈大悲，应以什么身得度就现什么身，来给我们做榜样。我们在这里面得到启示，在这里面真正省悟过来。所以有人问我，很多人问，不是一、两个，问我为什么要跟其他宗教交往？问我的人是佛弟子，我就告诉他，我跟所有宗教族群交往是落实「大方广佛华严」，我知道所有宗教里面的神圣是诸佛如来的化身。你们念过《普门品》，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，应以基督身得度他就现基督身，应以阿訇身得度他就现阿訇身，阿訇是伊斯兰教的传教师。所以我们才晓得，不同的族群，不同的宗教，不同的神圣，全是诸佛如来的化身，我们的恭敬心生起来了，平等心生起来了。不是别的，都是诸佛如来无量无边的方便，我们自己分别执著，那是错了。我们不知道事实真相，知道事实真相分别执著就没有了，决定是一视同仁，最极真诚恭敬心来对待不同的族群、不同的宗教，来对待一切众生。
偈颂第一句：『佛昔普修诸行海』，这一句关键在「佛」这个字。四弘誓愿里面，每一位同修记得很清楚，「法门无量誓愿学」，是不是我们现在就可以学？现在决定不能；到什么时候你开始学？到你成佛的时候才开始学；你没有成佛，你决定不能够广修法门。成了佛还要学吗？成佛还要学，那成的是什么佛？你要问清楚。江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们，他解释《金刚经》上所讲的「诸佛如来」，他的解释，「诸佛」是圆教初住菩萨就成佛。《华严经》上，四十一位法身大士就是四十一种佛，就叫「诸佛」；跟禅宗讲的相应，禅宗讲「明心见性，见性成佛」；天台家所讲的「分证即佛」。他要不要学？要学。所以什么时候我们开始要广学多闻？证得圆教初住菩萨以后，如果是别教是初地以后，没有证得这个位次，一心修定。圆教初住菩萨是大彻大悟，明心见性，破一品无明，见一分真性，这个时候可以广学多闻。
四弘誓愿也教给我们修学的次第，没有见性之前，我们修行重点在哪里？断烦恼，要在这上下功夫。断见思烦恼，断尘沙烦恼，断无明烦恼，在这上下功夫。换句话说，没有见性之前，没有大彻大悟之前，我们修学的重点是在真诚、清净、平等；见性之后，那个重点是在正觉、慈悲。我们现在也在修慈悲心，说实在话，相似的慈悲心，为什么？慈悲心里面还掺杂著严重的烦恼，分别执著，我们要懂这个道理。悟后起修，无量无边的法门就非常容易，一点都不难，一接触就通达，不需要完全接触，接触边缘已经就通达了。
我们在经典记载里面看到，龙树菩萨，龙树是初地菩萨，释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，他三个月就通达了，有这个能力才可以广学多闻。我们在《坛经》里面看到惠能大师，特别里面有一条记载，法达禅师，那是个学《法华经》的，他到曹溪去请教，能大师说：这个经我没听过，你念给我听听。他只念到「方便品」，《法华经》的第二品，念完之后，能大师就止住他，「行了，不要再念了」，完全明白了。二十八品经念两品，后面全部通达了，这种能力才行，才能广学多闻。我们这个经全篇念下去，念个十遍、一百遍、一千遍还不通，那怎么行？自己一定要知道自己的根性，要知道自己的能力，我应该选择什么法门、什么经论来学习，而且有良好的学习态度。这是最重要的，你有没有成就，决定在良好的学习态度。学习的方法，实在讲，并不是很重要。我过去在作学生的时代，跟同学们一块研究讨论，我就说我们成功失败，态度占百分之九十，方法充其量不过占百分之十而已，同学们当中很多重视方法。我这个说法得到老师的肯定，向李老师报告，李老师点头，大家没有话说。要用真诚心学习。
不但是学习，经文里面「普修诸行（ㄏㄥ）」，这个字我们这个本子里头他圈了一个圈，念去声，去声当动词用。如果我们念诸行（ㄒㄧㄥˊ），那是当作名词用，这地方当动词。动词就是我们今天讲的行为，起心动念是意业的行为，身体造作是身业的行为，口里面言语是口业的行为。行为无量无边，身、口、意这三个字就统统都包括尽了，「海」是形容无量无边。众生的三业行为是错误的，错在哪里？不顺法性。我们台湾同胞讲「不顺法度」，这是错误的。佛的标准是性德，是法性里面的性德，与性德相应的是正行，与性德相违背的是邪行，思想见解叫邪知邪见，言语造作叫邪行。把邪行修正过来，那就是正行。
「佛昔」，这个「昔」是无量劫来生生世世。「普」这个字也很重要，普是平等，不分族类。这个族类是大的族类，在十法界里面，佛是一个族类，菩萨是一个族类，声闻是一个族类，诸天是一个族类，饿鬼、畜生、地狱各是各的族类，这个「普」就是为一切不同族类的众生。佛修行不是为自己，佛早就成佛了，说老实话，他身语意决定没有毛病、没有错误，没有错误还要装出有错误是来表演。世尊到我们这个世间来示现作佛，《梵网经》上说过，他这一次来示现、来表演是第八千次了。他是来唱戏的，是来做做，装出样子，装出我们种种的毛病，装这个样子来觉悟我们、来感化我们，让我们六根接触到他老人家的生活行持有所感悟，不是他真的在修行。你以为说他真的在修行，那错了，我们看错了！早就成佛了，这个叫大慈大悲。「无缘大慈，同体大悲」的流露，做出样子来给我们看。
而这个现相里面，我们讲形相，形相里面总的来说，就是放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢。你们看看释迦牟尼佛所表演的，他的日常生活，他的工作，他处事待人接物，佛教我们什么？就是这十二个字：自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，是我们这个世间众生的病。他示现就针对这个病而发的，这是对症下药，我们读经要能看得出来，然后我们才能学到东西。佛放下了，我们也学放下，也有同学说，「我很想放下，可是偏偏放不下」。放不下也得放下，为什么？放下了你问题才能解决，放不下你的问题永远不能解决，放不下你生生世世还要搞六道轮回。你要是果然放下了，你这一生就永脱轮回，这个身在世间，那就像古德所讲的「最后身」，我在六道搞轮回，这一次是最后一次，这个话是真的不是假的。不管你修哪个法门，修禅也好、修密也好，念佛也好、学教也好，无论你修学哪个法门，这十二个字没有放下，你决定不能脱轮回，念佛也不能往生。诸位要晓得，念佛不能往生！
李老师常讲，一万个念佛人，真正往生两、三个。那两、三个何以能往生？那两、三个放下了，所以他能往生。那么多人，还有九千九百九十多个不能往生，不肯放下！所以一生念佛，跟阿弥陀佛结个善缘。我们过去生中生生世世都念佛，为什么没有能往生？这十二个字没放下。我们这一生明白了、觉悟了，要提升高度的警觉，还想不想搞六道轮回？还想不想过这种辛苦的生活？我们冷静观察日子过得很苦，还愿意搞这个吗？多想想天人的生活，多想想佛菩萨的生活。佛菩萨的生活我没见到，念《华严经》，《华严经》上所讲的是佛菩萨的生活。大小乘经论里面，讲天人的生活讲得很多，欲界天、色界天。华藏世界、极乐世界纯善无恶，人人都是好人，没有一个人有害人之心，没有一个人对人没有礼貌，没有一桩事不是好事，这个地方我们想不想去？真想去，放下自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，一心念佛，你就决定得生。
带业是带过去宿业，不能带现行，过去宿业是什么？是我们的无明烦恼习气，这个东西没有断，不要紧，只要你现在能够控制住，这佛家讲「伏住」，我们现在的话讲「控制」，你能够控制，不发作。但是单单控制很难，的确很不容易，你最好能做一个转变，转变那就是学佛。佛不但没有自私自利，佛是全心全力帮助苦难众生，我们有这么一个转变。所以人不能没有念头，做到没有念头，那也不是个容易的事情，完全没有念头那是无想定，你将来果报在四禅无想天，也不简单，我们做不到，总是有念头。把为自己的念头转变为社会、为别人，从这个地方做一个大转变，这好修，这是大乘法。完全讲控制自己是小乘法，大乘法是做个转变，所以比小乘容易。念念为社会，念念为众生，决定不为自己。为一切众生里面，还掺杂著自己一点在里面，那就是错误，你的心不纯。百分之九十九为众生，里头还有百分之一为自己，你就不纯，那一念就是毒素。古德讲经常常比喻：醍醐，在古时候醍醐是最好的饮料，一大碗的醍醐里面一小瓢的毒药掺进去，醍醐就变成毒药了。这个比喻就是你百分之九十九为众生，里头还有百分之一的念头为自己，就造成了重大的障碍。不可以！要舍得干干净净。
诸佛菩萨在世间，释迦牟尼佛当年在世，天天跟大家讲经说法，四十九年没中断。释迦牟尼佛一天讲多少时间？我们在许多大乘经上看到，「二时讲经」。二时是多长的时间？那个时代印度把一昼夜分做六时，昼三时、夜三时，二时就是现在八小时。释迦牟尼佛在世，对大众讲经说法是每天八小时，他的确是有超人的体力。我们现在一般人，叫你一天上八个钟点课，你行吗？释迦牟尼佛行，这些菩萨、阿罗汉都行。为什么行？他无我，说而无说，无说而说，所以他无有疲厌。我们今天难，我们有我，有我就有疲倦，所以我们每天讲两小时经就觉得很累。他们的工作量比我们大，他们心比我们清净，一切为众生，确确实实没有为自己。我们里头掺杂一念为自己就不行，就不能跟人比。所以修行，身体�