佛菩萨的心量，把佛菩萨也当作我们凡夫来看待，「我做不到，我想他也做不到」，这就错了。我们凡情没断，人家凡情已经断干净了，跟我们确实不一样。我们的心量这么窄小，人家的心量是包太虚法界，虚空法界一切众生都在佛心量之中，任何地方有一点点感应，佛的心里面立刻就收到了。电脑永远比不上人脑，现在好像人脑不如电脑，是人脑里面有妄想分别执著，所以你比不上它。你要是把妄想分别执著拿掉，电脑就不管用、无能，它的作用太有限了，才知道人脑的作用无量无边。
理事相应，清净心现前，清净心是真心。由此可知，佛说六道凡夫都是用妄心，这个我们自己要明了、自己要肯定，我们用的心是妄心，不是真心。妄心，起心动念都是业，都造业。如何转妄心为真心？这是我们修行人最重要的一个课题，从哪里转起？我在讲席上也常常跟诸位报告，究竟从什么地方转起？拓开心量，没错！怎么个拓开法？如何落实？这是问题。我劝导同学，从自己本身转起，我们现前起心动念都是自私自利，这个不必否认、不必辩白，确确实实起心动念都为自己，我们就从这里下手，把自私自利转变过来，大公无私。没有转过来的时候，念念都是为自己，自己没放下；转过来之后，念念为众生，不再为自己，要真转过来！
我看到别人没有吃的，我只有一碗饭，我就给人家，我自己没得吃，不要紧，不要去管自己，自己明天饿死、冻死，都不要去理会，帮助别人要紧。如果要问，我给人家了，我明天怎么办？你没有转过来，你转不过来，转过来决定不顾自己，自己没有了。一般人不敢做，你们看看许哲居士，她转过来了，她很有胆量。人家问她：你为什么敢一切为别人，不为自己？她说了一句话：我相信老天爷照顾我。这个话说得没错，你能够发心照顾一切众生，天地鬼神就发心照顾你，你必得善报。
这个说法还很浅陋，更真实、更深入的说法是性德流露，自性的功德无量无边。佛在经上跟我们说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是自性本具无量的智慧、无量的德能、无量的相好，「但以妄想执著而不能证得」。我们今天无量的智慧、德能、相好，为什么不能够现前？因为你有妄想分别执著。妄想分别执著统统断尽了，心目当中只有众生，没有自己，你的性德会现前。必须真正明了，彻底深入，你的疑惑断掉了，断疑生信，你才敢这样作法。我有多少奉献多少，有多少供养布施多少，毫不顾虑明天的事情，这叫行菩萨道。所以你对於这些理事、性相、因果，要不能够透彻了解，你不敢做，很想做不敢做；纵然做，后头还留一手，总怕明天日子过不去。这是凡夫的通病，无量劫来的烦恼习气。
我们今天学佛了，自己契入这个境界之后要做到，做给人看。然后你冷静仔细观察，你就会感到果报不可思议，为什么？放下了，愈放下愈多。这才麻烦，这一边放下，那一边就来了。於是我们证实，佛在经典里面所说的，「施无尽」。来得多，多布施；来得少，少布施；决定会有来的，尽情尽量的去修布施供养。布施供养决定与清净心相应，如果我们在布施供养里面贪图一丝毫名利，你的心不清净，就不相应。不为名，不为利，一切都不为，只为一切苦难众生，而连「为一切苦难众生」念头也没有，你才叫真清净；还有「为苦难众生」的念头，还有一念在，你还是凡夫，你不是圣人。圣人连这个念头都没有，所以才说「作而无作，无作而作」，这真清净。「并如虚空」这四个字，就是《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，意思完全相同。
「俱能照世，即是光明」。「俱能」，前面讲事，这个地方讲理；前面讲相，此地讲性。性相、事理，无不照世，这是自性的光明。「三轮化生，是所作业」，什么是三轮？身语意叫三轮。所以佛菩萨现身，这个身决不是为自己，我们用现代的话大家好懂，现这个身，现身干什么？为一切众生服务的，是为他而现，不是为我而现。「随众生心，应所知量」，应以什么身得度就现什么身。那个「度」就是服务，应该用什么身相服务就现什么身相，可见得现身是为他不是为自。他，刚才说过，族群、族类无量无边，所以诸佛菩萨现身也无量无边，这个身叫应化身。我们在凡夫位上，妄想分别执著没有断掉，我们的身叫业报身，这个很可怜。诸佛菩萨转业力为愿力，他的身就是应化身。我们能不能把这个身转成应化身？答案是肯定的，能！只要你把自私自利的念头转变为大公无私，你就转业力为愿力，转业报身为应化身。
学佛要做一个一百八十度的大转变，转恶为善，纯善；转迷为悟，大悟彻悟；转凡为圣，大圣，不是小圣。身是为一切众生服务的，身照世间；意是念头，念念为众生，时时刻刻想如何帮助一切众生，如何帮助这个社会，意照世间；口是言语，说法教化一切众生。这是佛菩萨示现在世间所造的业，这个业跟我们普通的业不一样，这个业在佛法里面不得已给它起个名字，叫「净业」。凡夫这里面有妄想分别执著，是「染业」。诸位要晓得，染、净在意，不在身口，身口是纯粹的工具，没有善恶。就好比我们现在的电视机、摄影机一样，它是工具，它没有善恶，你要是传播一些善的事情它就造善业，你传播一些恶的事情它就造恶业，它本身没有善恶，身口是纯粹的工具，善恶在意识里头。
我们常讲心善、念头善，你身口所造的当然是善业；心不善、念头不善，身口造作的就是恶业。宗门教下祖师大德常常讲，修行要从根本修，根本在哪里？根本在意，在念头上。佛菩萨的教学也就特别著重在意识，唯有意识能觉悟，能放下妄想分别执著，能转恶为善。转恶为善是佛教化众生第一个层次、第一个阶段，众生没有觉悟，对於事实真相没有搞清楚、没有明了，先教你断恶修善。善恶的标准就是佛法里头常讲的十善业道，这是标准。佛在经上说的这个标准，我们以后读其他宗教的书；《古兰经》里面，伊斯兰教也是以这个为标准；天主教、基督教《新旧约》里头，也是以这个为标准。我们读过许许多多宗教书，印度教的《奥义书》，几乎所有宗教书里头，善恶的标准都是这个。这个就是一切宗教里的共同标准，我们要遵守。你能够断恶修善，不但佛菩萨欢喜，佛菩萨护念，我今天可以这样说，所有宗教里面的上帝、神圣都欢喜，都护念你，何乐而不为之？基督教经典上讲「上帝爱世人」，没有说上帝爱信基督教的信徒，没有这个说法，可见得上帝的爱也是「普成就」，心量很大。你不是基督教徒，你修善断恶，上帝也爱护你。我们学佛总要明理，理上讲得通，就对了。
古来祖师大德劝勉我们，学佛一定要相信佛的教诲，凡是与佛教诲抵触的，我们都不应该去相信它，这话说得很有道理。断恶修善，所有宗教里面的神明都是这个说法，共同的，首先要做的，做到究竟圆满，这个人就成佛了。佛法与其他宗教不相同，它有更深的层次，那是帮助人转迷为悟，这就超越其他宗教。悟有浅深、有高下层次，在佛法里面还没有脱离烦恼情执，你觉悟的范围比较小、层次比较低。声闻、缘觉、菩萨、佛，没有超过十法界；换句话说，没有真正的明心见性，但是决定超越六道轮回。见性之后，这是宗门里面所谓的大彻大悟，大彻大悟是指见性。什么叫见性？真正肯定虚空法界一切众生是一体，这叫见性。你还不能肯定虚空法界一切众生是一体，你没见性。
所以见性之人，经上常讲生佛不二，性相不二，理事不二，因果不二，叫入不二法门，入不二法门就是见性。为什么他能入不二法门？诸位想想，「二」从哪儿来的？分别来的，不分别就不二了，有分别就二了。诸位从这个意思你就很清楚、很明白，你还有分别，你住十法界，你没有分别，十法界就变成一真法界，这是事实真相。一切法都不分别、都不执著，你入一真法界，叫大彻大悟。一真法界是诸佛如来果地上的境界，我们最常见的，《华严》的华藏世界，净土的极乐世界，那是一真法界。
一真法界一定要见性的人才能够入，没有见性的人不能入，这样一来对我们来说就难了，我们这一生能不能达到这个境界？太难太难了。正因为这个事情太难了，阿弥陀佛发个愿，开一个方便门：带业往生。诸位同修对这个意思要搞清楚，如果我们带著执著，执著没有放下，带著执著，你就出不了六道；你带著分别，你就出不了十法界。阿弥陀佛就不可思议了，你妄想分别执著统统没有放下，也能往生西方极乐世界，所以这个法门叫「难信之法」。我们觉得很容易，我们就相信了。难信是对谁说的？对一般菩萨说的，对一般声闻、缘觉说的，他们真难信。他们难信，我们反而相信了，这奇怪！佛又说，我们为什么轻而易举就相信？过去生中无量劫来所种的善根，《弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。凡是我们能信，能依照这个方法去修，将来能够往生西方极乐世界，都是无量劫来所种的多善根、多福德、多因缘。这个事情声闻、缘觉、菩萨不知道，所以这是不可思议的法门。
我们今天得人身、闻佛法，非常幸运，无量劫来善根福德因缘成熟，遇到这个法门，我们用这个法门就能成就一切众生。你要问成就什么众生？成就也跟我们一样，无量劫修积善根福德因缘成熟，我们介绍他，他才会相信。有些人介绍他不相信，我们点头，他善根福德没成熟。成熟的人要帮助他，没有成熟的人也帮助他，成熟的人帮助他这一生往生作佛，没有成熟的人帮助他种善根，希望他来生会成熟。所以我们都是积极在做，绝不因为他没有成熟我们就不做，消极了，那就错了，永远是积极在帮助一切众生。好，这一句我们简单就报告到此地，今天时间到了。
大方广佛华严经 （第二六三卷） 2000/2/13 澳洲净宗学会 档名：12…17…0263
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王长行，第五句：
【可怖畏鸠盘茶王，得开示一切众生安稳无畏道解脱门。】
这一句清凉大师在注解里面给我们提示，「世间惑苦，可畏不安，菩提涅盘安稳无畏，万行为其因道，则畏灭果成矣」。清凉的解释，文字虽然不多，说得很清楚。鬼王的名号「鸠盘茶」，我们也可以称他是鬼王，也可以称他是天王，他是在天与鬼之间的。第一尊是增长鸠盘茶王，就是四天王里面南方天王，南方增长天王，他们都是属於一类的，我们今天讲他属於一个族群。他的名号叫『可怖畏』，这个名号是特别提醒我们很恐怖、很可怕，什么事情值得我们怖畏？清凉大师在注子里面给我们说出来，世间的惑与苦。说惑、说苦，当中还有一个业，惑业苦，它不是漏掉，它是省掉，省略掉，我们看起来一定就懂得。
六道众生迷惑造业，感受苦报，这是可畏、可怖。迷惑是没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，邪正比真妄低了一级。宇宙之间什么是真的？什么是假的？佛讲到究竟处，告诉我们性是真的，相是虚妄的。性是能变，相是所变，能变是真实的、是永恒的，所变是暂时的、是幻化的。能变的是自性，这是真的，我们要认识。自性，佛说这一桩事情的名相，在佛经里面说了几十种之多，佛何以说这么多名相？这个意思就是教给我们，不要执著名相，名相是假的不是真的，你只要懂得这个意思就行了，「依义不依语」，佛这样说法用意很深很深。
我们现在生活的空间扩大了，与每一个国家、每一个族群交往的机会多了，愈来愈频繁。同样一个意思，不同的国家，不同的族群，它就有不同的名词。譬如我们这一次过年，我们举办了一次世界和平祈祷大会。「和平」这两个字，我让同学们搜集，不同的语文，和平两个字的写法、读法，同学们给我搜集了二十六种。二十六种不同的文字，意思都是一个和平，意思完全相同。所以佛说法的深义我们就懂得了，依义不依语，意思是一样的，随便你怎么说法都可以，不要执著。你说错了，我这个是对的，那永远官司打不清，永远都变成在争执。依义不依语，问题就化解了。
佛对於自性说了几十种名词，真心、真如、佛性、第一义谛，都是讲这桩事情，这是说真的。如果我们认得真的，那个妄的，你就真正明了了。我们今天大家都晓得这个虚妄，为什么放不下？是因为你没有认到真实，认到真实，妄的就放下了，「真」没认得。真的认得了，在佛法里面讲叫法身大士，你不是普通人，是圣人了。不是小圣，是大圣，明心见性，见性成佛。见性的人当然放下，为什么？十法界依正庄严是所变。我要能变，我不要所变；我有能变，喜欢变什么就变什么，这就自在了，所变的你才放下。我们今天就是不明了这个道理，不认识能变的，所以所变的我们就执著当作宝贝，怎么也不肯放下，这个道理在此地。像我们举个简单比喻来说，我们吃桃，小朋友拿著这个桃好吃，你叫他送给别人，他不干，他很执著，他放不下。桃从哪儿来的？桃树上长的。人家得了桃树，桃摘下来就可以送人，就可以布施。树是我的，树是能生，桃是所生的。
我们要掌握到能生能变，那所生所变太自在了。谁认识？法身大士认识，他明了，所以他永远离开怖畏。我们一般世间人最害怕的事情，害怕什么？害怕不活。为什么对於一切物质种种这么执著？因为我要依靠它才能活，离开它我就不能活了，他怖畏的是这个，所以怖畏的根源我们要知道。如果你要是见到性，你才晓得没有生死，生死是幻相，不是真的是假的，於是