们要了解，环境与我们思想行为的关系。第三个教导我们了解人与天地鬼神的关系，这个意思要用佛法的话来说，人与十法界众生的关系，与一真法界众生的关系。统统搞清楚、搞明白了，这三种关系能够相处好了，这个世界就是佛世界，就是净土，就是极乐世界。这三个关系为什么搞不好？三种关系我们根本就不明了，怎么能处得好？
首先要明了所有的国土，佛家讲的国土是每一尊佛教化的大千世界，经上讲的国土，不是我们现在这个国家界限，不是的。族类不是讲族群，族类大的十法界就是十个大族类，十代表无量，不是数字。人是一个族类，这里面又分很多族群，在我们这个地球上，诸位晓得，黄种人这是一个族群，白种人是一个族群，黑种人是一个族群；动物里面，蚂蚁是个族群，蜜蜂是个族群，太多太多了，无量无边分不尽。他们的色身不相同，族类色身不相同，人的形状跟蚂蚁的形状不相同，蚂蚁跟蜜蜂又不相同，蜜蜂跟牛羊又不相同，色身也非常复杂；他们的生活方式不一样、文化不一样、思想不一样，如何能够在一块土地上，和睦相处，平等对待，这就要靠教育，特别是佛教教育。佛教教育才能真正把这个根源找到，彻法底源，这是佛教教育，它真能解决问题。
佛菩萨教学，清凉大师在这里跟我们说了两个原则。一切众生的根有利、有钝，钝根的人用什么方法来教他？「现之以通」。诸位要细细想想，我们就能体会到，没有开化的民族，知识水平很低，佛菩萨如何教化他们？神道设教，这是宗教起源，这是宗教教育，使人能够畏惧神明，不敢造恶，怕得罪神明会受到恶的恶报。对於知识水平高的，利智的，「示之以法」；示之以法就是讲学，以理来教导。这是两种方式，这两种方式相辅相成，教学仪式完全看对象，他是什么根机，用什么方法来教他。所以在三十二应里头我们看到，应以什么身得度，佛菩萨就现什么身；应以鬼神身得度就现鬼神身，鬼神也是佛菩萨，此地就是鬼神，鸠盘茶王就是鬼神，八部鬼神的一种；而实际上全是佛菩萨，现的相不一样。钝根利智，决不是说你受过高等教育，念过很多书，你就算利根，不见得！根性的利钝是讲一个人的智愚，不在乎他念书多少，不在乎他拿什么学位。
过去我初学佛的时候，朱镜宙老居士，我认识他的时候他已经七十岁了，那个时候我才二十几岁。这个老人受过西方教育，抗战期间他作四川、西康两省的税务局长，他是搞财政的。抗战胜利之后，他是浙江人，回到家乡作浙江省的财政厅长。我们在台湾认识的，他是个虔诚的佛弟子，他怎么学佛的？中国过去家里老人都学佛，但是对他没有影响，他受西方教育，不相信这些神道，虽然也读过佛经，跟佛教有些人接触，绝对不相信。他说他有一天，那时在重庆，晚上跟朋友们打麻将打得很晚，大概两、三点钟才回去。抗战期间，没有像现在交通这么方便，走路。路灯虽然有，那个路灯，我们这个年龄，在抗战期间过过那个日子晓得，间隔距离很大，路灯的灯泡只有二十烛光，若有若无。他散场之后回去，回去走路大概走半个小时。他走在路上，也没有在意，他前面有个女子，在他前面走，他就在后面走，距离不太远。原先没有在意，走了很久的时间，忽然想起来，这半夜了，怎么会一个女人出来走？这念头一起就寒毛直竖，仔细再看前面这个女人，有上身，没有下身，吓死了！他从这里学了佛，他说：我真见到了。这不是「钝识者，现之以通」吗？他不是利根，他是钝根。朱老居士说：如果不是我亲眼看到的，我怎么都不会相信佛法。他是这么一个因缘而入佛门的，入佛门之后，他跟我说，那一定是观世音菩萨变化，来启发他的善根。他这个想法说法能讲得通，佛菩萨应机说法，你的机缘成熟，他就来帮助你，他知道用什么方法帮助你，使你能够恢复你的善根，启发你的信心。
由此可知，佛经里面讲的钝识利智，不是我们平常讲，某人受过高等教育就是属於利智，不是的。我们在历史上看到，禅宗六祖惠能大师没念过书，一个字不认识，他是利智，他不是钝根。他听人家读经，他就开悟了，「示之以法」。根性的利钝，我们从这个地方能稍稍体会得。利根的人，烦恼轻，智慧长，这是利根；钝根的人，妄想多，烦恼多，智慧少，必须要亲见到不可思议的境界，他才会相信。所以佛菩萨教化众生的手段，我们在这里了解一个大概。但是要晓得，「现之以通」只是启发他的善根、信心而已，成就他还是要「示之以法」。现神通只不过是一种方便，是一种暂时的手段而已，不是正常的，正常决定是教学。如果佛法完全以现通为主要手段的话，佛法跟其他宗教就没有差别，要度众生不容易。以神通来接引众生、来帮助众生，决定不能帮助众生出六道轮回；换句话说，出不了六道轮回。所以佛法教学还是以正法，这个我们一定要知道。
在我们接触广大群众当中，我们也能体会到有根性利的，一听他就相信，他就理解，就能接受，这是属於利智；还有一些听了，不能相信，不能接受，我们也没有办法现通，但是我们可以举出许许多多不思议境界，这些境界社会大众承认的，报纸杂志里面所刊载的，电视电台里面所播的，不可思议感应的事迹，我们多说说这些，让他慢慢的去体会。从这个地方他能够信入，那个根也算是不错了。一定要自己亲自见到，这个根就很钝了；有没有？很多。
我往年在美国达拉斯，「达拉斯佛教会」蔡文雄居士，他跟我讲他信佛的因缘，他是亲自见到阿弥陀佛，他相信。他见到是他父亲生病，他从美国回到台湾，父亲临走的时候，他看到阿弥陀佛在病房的窗子上，时间很久，有五、六分钟，他非常仔细看，一点都没错，他看到的是佛像，就像我们供养的佛像，那个地方确实没有供佛像，他在那里看到佛金色的身相，阿弥陀佛的坐相，很不可思议，他从这里相信。以后他经常出门做生意，遇到一尊佛像，他说跟他那一天所看的一模一样，他就把它请回来，现在这个佛像供在达拉斯佛教会。他父亲生病，他见到这个佛像在窗口，跟这个佛像一模一样。每一个人入佛的因缘都不相同。
以后他跟我讲过许多他遭遇的事情，证明人决定有前生。他自己告诉我，有一次他在旧金山，跟几个朋友开车出去玩，回来的时候迷路了，车经过一个小镇，他在这个时候，忽然就感觉到这个小镇很熟，他就告诉驾驶的人，从哪里转有什么样的建筑物，从哪一条街，果然没错。他有没有到过这个地方来？确实没到过。街道熟悉，建筑物熟悉，他告诉我的。我说：你前生可能是在那个地方采矿的工人，你在那里住了很久，所以你会这么熟。确确实实这一生他头一次去，以前没去过，忽然之间感到这么样的熟悉。这种情形有很多人都有这个经历，你们到外面观光旅游，突然之间这个地方好像很亲切，来过的样子，很熟悉。前生在这个地方住过，曾经到这儿旅游过，所以从这里证明，证明有前生。既有前生，当然有后世，佛法讲三世因果、六道轮回，他就相信了，他就能接受了。
三世因果、六道轮回是事实，知道这个事实并不等於解决问题，问题解决不了，你还是在六道里头打转，还是在里头受报。所以佛用这些方法，不过是接引你入门而已，入了门之后告诉你理论、告诉你方法，如何超越这个问题。古印度的宗教，对於六道的情况非常清楚，他们都修禅定。这个禅定在佛法里面讲是世间禅定，四禅八定，能够修到初禅、二禅，六道状况就非常清楚，甚至於六道里面，你想到哪个地方去参观、去游览都没有问题，你在定中可以做到，定中能够突破这个界限。可是怎么样？六道究竟怎么来的不晓得，究竟是一回什么事情不知道。所以这才感得诸佛如来示现在人间，帮助你解决这个问题。
佛跟我们说六道从哪里来的？从我们自己妄想分别执著里头变现出来的；这是三种烦恼，佛学里面的术语，见思烦恼是执著，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想，你这三种烦恼具足，现出来的境界就是六道。如果这三种烦恼里面断一个，烦恼有粗细，先断粗的，执著，放下一切执著，六道就没有了，现的是什么境界？四圣法界，十法界里面上面的四个法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。我们晓得四圣法界怎么来的？从妄想、分别来的，他没有执著。如果把分别也断掉，四圣法界就没有了，剩下来的，佛跟我们讲叫一真法界，放下分别、执著你就入一真法界。一真法界里面还有妄想，妄想没有断尽，所以我们在《华严经》上看到，一真法界里面还有四十一个阶位，菩萨的等级，有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。为什么会有这么多层次？妄想不一样。妄想多的，菩萨地位就低，妄想少的就高，到等觉菩萨只有一品妄想。我们通常讲四十一品无明，四十品断尽了，还有一品没断，他是等觉菩萨。那一品断了，那就称妙觉，妙觉就是如来果地。佛把这个境界之由来跟我们说清楚了，明白这个由来，我们就懂得怎样超越。所以世尊千经万论，无一不是劝勉我们放下妄想分别执著，利根、上上根人听到佛的教诲，当时就放下了，那就成佛了，所谓是「放下屠刀，立地成佛」。屠刀是比喻，比喻妄想分别执著，这个东西伤害我们的法身慧命，障碍我们智慧德相，无量劫来我们就受这个害，不了解事实真相，佛慈悲为我们说明。
「普成就」还有一个意思，第一个「遍世」，第二个「多劫」。「遍世」是从空间上讲的，周遍世间，我们今天讲虚空法界是遍世；「多劫」是从时间上说的，过去无始，未来无终。佛菩萨教化众生的范围跟我们说出来了，从空间讲没有边际，从时间讲无始无终，永远没有休息在帮助众生、教化众生，所以叫「普成就」，绝不局限於一个小范围。我们今天学佛、修行不能成就，原因在哪里？我们的心量太小太小了，念念没有办法突破自我这个圈圈，我们建一个道场，没有办法脱离道场这个范围，起心动念总得与我有利，与我的道场有利，这怎么行？这不是佛法，这是迷惑颠倒。
我们想想清凉大师这个话，学佛，过去在台湾有一些年轻同学问我，从哪里学起？从哪里下手？我告诉他，从拓开心量下手。佛在经上教导我们，佛菩萨是什么心量？「心包太虚，量周沙界」，「普成就」的心量。「成就」两个字怎样讲？用现代话来说是「服务」。我们服务的对象，我们服务的范围，是尽虚空、遍法界一切众生，我们学佛先从这里下手，把心量拓开，人就会开智慧了。如果心量不大，心量很小很窄，永远是迷惑颠倒，永远不开智慧。所以先要从这儿下手，要肯定虚空法界一切众生是一体的。
大经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛是个代表，谁是佛？一切众生皆是佛。《华严》、《圆觉》上佛讲得很好，「一切众生本来成佛」。大乘经上说得多，「一切众生皆有佛性」，「凡有佛性皆当作佛」，这个话佛说得太多了。所以我们晓得，佛所讲的「十方三世佛，共同一法身」，就是告诉我们虚空法界一切众生同一个体，法身是性体，哲学里面讲的本体，宇宙万有的本体，同一个体。你能够认识，你能够肯定，你自性里面的慈悲心就流露出来。自性的慈悲就是爱，你自自然然会爱护一切众生，就像爱护自己一样。所以佛家讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲是爱心，真诚清净平等的爱心；方便为门，方便是你会尽心尽力去帮助他，无私无条件的帮助一切众生。我们今天做不到，做不到是迷惑颠倒，不了解事实真相，所以起心动念，《感应篇》里面讲怨天尤人，造作无量无边罪业。这造罪业，冤枉造的！可是造罪业，它有果报，不是造了就没有，造了还有果报，报要受。造的恶业，恶报现前不好受。
这是「普成就」的意思，这些都是从现相上说的。相不离体，性相一如，理事不二。底下一句跟我们讲理、讲体，「并如虚空，故云清净」，这从体上说的。虚空法界一切众生的现相有没有？有；十法界依正庄严也有，一真法界依正庄严也有；但是这个有，佛说是妙有，不是真有。什么叫妙有？有而非有，非有而有，这叫妙。大家《心经》念得很熟，你们常常念「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，这四句话就是形容事跟理的关系，性跟相的关系。相不能说它没有，也不能说它有；你说它没有，它明明现在眼前，你六根都能够缘得到，怎么说没有？如果说它有，不但外面六尘境界是梦幻泡影，了不可得，我们能缘的六根也是幻化，了不可得。这个道理深，可是不入这一层，你就不能解决问题。你要不明理，只在事上修，你可以修三善道，能够生到四禅天、生到四空天，出不了六道轮回。要想出六道轮回一定要明理，为什么？理明了，执著才会断掉，才真正肯放下。
我们今天为什么这么难放？为什么不肯放下，坚固的执著？理不通，只知道这一半，那一半没搞清楚。想放下又不敢放下，疑虑重重，做事情不干不净，所以问题还是解决不了。疑虑里头又造业，这不是解决问题，这是把问题愈搞愈复杂。所以明理就非常非常重要，理透彻了，这就是《般若经》上讲的「诸法实相」，你才真正通达明了。然后在事上绝不消极，为什么？「普成就」，他怎么会消极？「佛氏门中，不舍一人」，佛帮助虚空法界一切众生，一个都不漏。人数再多，我们一般人心里想，这么多人求佛，佛怎么照顾得来？这是用我们凡夫的心量去度量佛菩萨的心量，把佛菩萨也当作我们凡夫来看待，「我做不到，我想他也做不到」，这就错了。我们凡情没断，人