中都没有办法脱离，这叫凡夫，所以自性本具无量的智慧德能不起作用。诸佛如来跟众生的差别，没有别的，人家把妄想分别执著放下了，所以性德圆满的显现，没有障碍。佛祖教导我们，没有别的，除障而已！世尊为我们苦口婆心，说法示现四十九年，为我们做增上缘，我们学了之后要真干。我们今天所缺乏的，就是没有认真去干，不肯放下，这是我们的病根。不知道放下的利益，世间人迷惑，以为放下就没有利益，对於自身不利，不晓得放下才是真正的利益，无尽的利益，无比的利益。世间人不相信，把名闻利养、五欲六尘抓得紧紧的，丝毫都不松懈，这是自性智慧德能之所以透不出来的原因。
佛讲得很多，讲得很好，我们学习也非常欢喜，也同意佛的说法，可是境界现前还是放不下。这什么原因？对於佛所说的理论与事实还是有怀疑，没有透彻了解。透彻了解，毫无怀疑，自然就放下了。所以我们在学习过程当中，听到理论好像是懂了，实在讲是似懂非懂。什么时候真的懂了？真做到了，就真懂了。有很多人说，理我明白了，事做不到。这还在迷，迷得还不轻！佛法的修学，早年章嘉大师就跟我谈过，佛法是「知难行易」，决不是知易行难，很多人在这个地方都错误了，以为佛法讲理论，知容易行很难，这个观念就错了！佛法是知难行易；因为知难，世尊才讲经说法四十九年；因为行易，释迦牟尼佛没有教人修行。念佛，你们去查遍《大藏经》，释迦牟尼佛从来没有打过一个佛七，释迦牟尼佛从来也没有打过一次禅七。为什么？行易。
「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么？妄想分别执著。这个东西是屠害我们法身慧命的，你放下，就成就了。总是不肯放下，那就是没有真正透彻明了。什么时候智慧才能现前？必须放下，智慧才能现前，不肯放下的人，智慧永远不会现前。从前老师教学生，哪一种学生是老师最欢喜的，全心全力来教导他？听话的，叫你放下真肯放下，这个学生跟老师配合，学生才有长进。哪一类的学生没有法子教？教他的时候都懂，好像都明白了，也能说得天花乱坠，说得头头是道，就是不肯放下。这一种学生，诸佛如来现前，也没法子教。所谓是师父领进门，修行在个人，你能不能成就在乎你自己，诸佛如来、最好的老师，也只是给我们做增上缘。所以你自己要认真努力，克服自己的习气，克服自己的妄想分别执著，你就成就了。你要不能够克服，这一生只可以说跟佛法结个善缘，依旧不免生死轮回。你要问什么时候你有成就？不要问别人，什么时候肯放下，你什么时候就成就了。
诸佛菩萨教化众生不仅是言说，言说是言教，更难得的、更可贵的是身教，他做出样子给我们看。世尊不但是他老人家的示现，我们在经上读到，所有一切诸佛如来示现成佛，大致上都相同，一定示现为王子。为什么？让人家容易看出来，他放下了。六道众生妄念里面所希求的不外乎富贵，他示现为王子，富贵是现成的，你们求都求不到，他已经圆满的得到了，示现出家修道。你们追求富贵，他把富贵统统放下，名闻利养放下，示现出家修道，五欲六尘放下了。不但事上放下，心里面连念头都不起，真放下了！事上放下了，念头还常起，没有放下。名利、五欲六尘念头都不生，这个心到真清净。
我们想想，我们总是出家持戒，戒律很清净，算是不错了，念头还有。出家人最普遍的一个念头，常常想著道场，要为道场去找钱，怎么样把道场建好，这就很糟糕！现在出家人很难成就，原因是什么？被道场害了。释迦牟尼佛表现给我们看，不要道场，日中一食，树下一宿。现在有许多人有个错误观念，道场功德大，大在哪里？自己被道场害了，自己还不知道。所以凡是妨害我们清净心的，妨害我们平等心的，妨害我们真诚心的，都是属於魔障！道场的成就要自然，说是要去化缘来建个道场，这个事情不能做。别人发个善心，恭恭敬敬把道场建好了送来，可以考虑；还不能完全接受，可以考虑。
我在台北「佛陀教育基金会」，简丰文居士发了个大心，建好之后送给我，连所有权状都送来了。我没有化缘，我说可以考虑，还有条件。什么条件？道场要不要开销？他说：当然要。我说：那还叫我去化缘来维持道场，你不是害我，你存的是什么心？你想拖我下水！他就瞪了一眼，他说：那怎么办？我说：一个月开销要多少？那时候估计，他说：一个月开销，大概要五、六万块钱。我说：你每个月拿六万块钱来我就要，你要不拿来我不要。最后他同意了，每个月交六万块钱来，这可以，这行！我还要为这个道场去化缘，去看人家的脸色，我为什么这么下贱，干这种傻事！所以那个道场到三年以后逐渐做出一些事情，社会大众肯定，自动送钱来的人多了，开销够了，我才告诉简居士：你可以不必拿钱来了。换句话说，决定不能妨害你的清净心，这事可以做；妨害清净心，决定不能干。道场一接受过来，我第一句话问他：你是不是真心永久捐献出来，不再想拿回去了？这个话很重要，他说：是的。好，成立财团法人，组织董事会，让大家管理，我不问事。否则的话，你要晓得这是个圈套，套住了，你还以为是好事！佛菩萨的高明得大自在，决不会上人家的圈套。诸位要晓得，名闻利养是圈套，五欲六尘是圈套，好不容易跳出去，怎么会又堕到里面。这是智慧，这里面有方便。
「门」是比喻方法，帮助众生离苦得乐的方法无量无边。方法要用得恰当，这就是佛法常讲的契机，用得很恰当，契机。对於现前社会一般大众，普遍都能够接受、能够修学、能够成就，这个法门契机契理。同样是一部经典，我们仔细去观察，细心去研究，各个朝代古大德的注疏，我们从这个地方就明了，每一个朝代社会状况不相同，意识形态不一样，所以同样一部经，古德他们的讲法、他们的说法不一样，但是都不违背经中的原理原则，这叫契理；解释的方法不一样，教学的方法不一样，契机。值得我们做参考，我们可不能照说，我们要了解现实环境。这一部经在现前这个环境，我们要怎样讲法，要怎样学习法，契机，我们才能得到佛法真实的受用，这是无量法门。
『佛为群生普开阐』。「阐」是阐扬，「开」是开示，这两个字用现在的话来说就是教学，怎样去教导现前的这些大众。而教学的总纲领、总原则，不外乎破迷开悟，帮助众生觉悟，帮助众生回头。第三句这是目的，『入胜菩提真实行』，「胜」是殊胜，「菩提」是正觉，「真实行」是菩萨行，与法性完全相应，这种行为是菩萨行。菩萨行说得再多，纲领只有一个，这一个就是布施。佛在大乘佛法里面，将菩萨无量无边的行门，归纳为六大类、六波罗蜜。第一个是布施，布施通常讲三大类：财布施、法布施、无畏布施。我们看看后面的五条，持戒、忍辱是属於无畏布施，精进、禅定、般若是属於法布施。总而言之，菩萨行就是一个布施，六度不出布施。
布施是放下自己，《金刚经》上讲「离一切相，修一切善」，现在的话讲舍己为人，真实行。这个真实一点都不假，与真实相应。如果要是错了，为自己不为别人，为别人还是为自己，这个行是虚妄行，不是真实行。怎么是虚妄的？这是六道里头的轮回业。能够舍己为人，不但超越六道，超越十法界，入诸佛菩萨的境界，一真法界，这真实行。这个道理我们一定要通达，为什么？为著自己的利益就是虚妄的，为自己的利益，你们想想看，增长我执。佛教给我们，破我执才能出三界，你念念增长我执，你怎么出得了三界？生生世世都在搞六道轮回，错了！
搞六道轮回没有别的，第一个因素「我」，一切都想我的利益，这就是搞六道轮回。弘法利生，不能够离开名闻利养，还是搞六道轮回，你我执没有破。一定要懂得，无我相、无众生相、无寿者相这个大道理。「我」就是自私自利，要把这个放下，放得干干净净，一心一意去利益众生，为众生服务。为众生服务是手段，目的何在？帮助他开悟，这是目的。所以三种布施里面，财布施、无畏布施是手段，法布施是目的。用财、用无畏跟众生结善缘，「佛不度无缘之人」。常行布施能令一切众生生欢喜心，众生欢喜接近你，肯听你的，然后你再对他行法布施，帮助他破迷开悟，帮助他超凡入圣，这就是「入胜菩提真实行」，目的达到了。金刚幢干闼婆王他懂得，这一套理论跟方法他很会运用，用得非常恰当，我们应当向他学习。今天时间到了。
12…17…0258 主講人 ： 淨空法師
大方广佛华严经 （第二五八卷） 2000/2/2 新加坡净宗学会 档名：12…17…0258
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王偈颂，第十首：
【一刹那中百千劫，佛力能现无所动，等以安乐施群生，此乐庄严之解脱。】
这是普现庄严干闼婆王，前面长行他「得善入一切佛境界与众生安乐解脱门」。我们看他赞颂里面，清凉大师有简单的注解，「初二句佛境也，次句安乐也。佛力能现无所动者，遮妄见也。非促多劫就一刹那，非展刹那受於多劫，本相如故，名无所动。随应度者，佛力令见」。这几句话说得很简单，意思很深。《般若经》上常讲「诸法实相」，诸法含著世出世间一切法，一切法的真相就是佛境界，前面两句所说的就是。『刹那』是时间极短者，《仁王般若经》上跟我们讲，一弹指有六十刹那，一弹指的六十分之一叫一刹那。『百千劫』是形容长时，我们世间人落在妄想分别执著里面，所以才产生三际的概念，过去、现在、未来，时间的概念。与时间对立的是空间，空间东南西北、四维上下，是十方。这些事情我们都执著有，而实际上十方、三世存不存在？这个话不能说它存在，也不能说它不存在。事实真相决定没有三际十方，三际十方是一不是多，《华严经》中常讲「一即是多，多即是一」，一多不二。
这个话很不好懂，为什么？跟我们的常识恰恰相违背。我们觉得有三世，最明显的有昨天、有今天、有明天，昨天是过去，今天是现在，明天是未来，怎么没有三际？可是诸位读过《百法明门论》，这是相宗入门的一部论典，论文虽然不多，古德注解可非常丰富，比论文不知道要增加多少倍。时间、空间在《百法》里面，这弥勒菩萨归纳的，弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨嫌六百六十法还是太多，不便於初学，再把它归纳成百法。「时分」就是时间的概念，「方分」是空间的概念，这两种都属於不相应行法，把它编在这一类里头。《百法》大家都记得很熟，心法八个，八心王，心所法五十一个，色法十一个，不相应行法二十四个。什么叫不相应？不与心法相应，也不与心所法相应，也不与色法相应，但是跟这三者又脱不了关系，所以单独给它建立这一科目，叫不相应行法。用我们现在的话来说是抽象的概念，决非事实，这二十四个是抽象概念，不能说它有，也不能说它没有。
第一句是讲到时分，「一刹那中百千劫」，百千劫中一刹那，一刹那跟无量劫没有长短。这个我们就不懂了，我们总以为一刹那很短，无量劫很长，一刹那跟无量劫是平等的。诸位要记住，佛法是平等法，不平等决定就不是佛法。佛法到底是什么？佛法，诸位要记住，不是释迦牟尼佛的法，也不是阿弥陀佛的法，你要懂得「佛」是什么意思，佛是觉悟，佛法是觉悟之法。不是佛法是迷惑，迷惑就不平等，觉悟之后一定是平等。生佛平等，性相平等，理事平等，无有一法不平等，这是真正觉悟，这是佛境界。佛境界就是觉悟的境界，这才是宇宙人生的真相。佛菩萨教导我们，最后的目的是要我们悟入这个境界，绝对不是说我们跟他学学就算了，而是帮助我们契入这个境界。这个境界是真实的，诸法实相，一真法界。如果诸位在这个地方参透，生死就了。「了」是什么意思？「了」是对於生死这一桩事情彻底明白，「了」是明了。
真正把事实真相搞清楚、搞明白了，还有没有生死？没有了，生死是一不是二。佛经里面常讲「生死即涅盘」，「烦恼即菩提」，它都是相对的，烦恼跟菩提相对，生死跟涅盘相对，就跟此地讲的，「一刹那」跟「百千劫」相对。凡夫看到是相对，为什么把它看成相对？因为凡夫有妄想分别执著，所以把事实真相看错了。《楞严经》里面举的比喻很有趣味，它讲「捏目看月」，看成两个月亮。什么是捏目？你们晚上看月亮，你用一个手指把眼睛按下去，就变成两个月亮。两个是什么？妄见，就是你落在妄想分别执著里头，你才会看到两个、看到三个，正常的眼睛看到是一个。可是捏目的时候确确实实是两个，你不能说它没有，它真有，所以不能说有，也不能说无。你要说有，确实没有；你说没有，明明两个在眼前。
凡夫所见的跟圣人所见的不一样，凡圣差别在哪里？凡夫有妄想分别执著，圣人没有妄想分别执著。没有妄想分别执著见的境界是真的，为什么叫真的？那个境界不变。佛法的真妄就是说，凡是会变的就不是真的，这是假的；永远不变的，这叫真的。《百法》里面大分两大类：有为法跟无为法；有为法就是会变的，刹那刹那在变化；无为法是不变的。可是无为法里面，有相似的无为，有真实的无为。无为法有六个，只有真如无为是真的，其余五个可以说是相似的无为，因为在那个境界里面看不到它的生灭，所以有为法里头列不进去，把它列在无为法。
佛对於宇宙人生的真相，观察、解说确实高明，在世间典籍里面，古今中外，�