钵饭够了，不需要再多了。衣可以蔽体、可以保暖，他就自在快乐了。我们一般人哪里懂得？我们一般人要积蓄，积了许许多多的这些物资，那叫累赘。你看那个名词，积下这个累，累就是烦恼，为什么不把它放下？为什么要自找苦吃？不是别人给你的，自己找的。老修女日中一食，她回归自然，她吃生菜，所有一切调味品都不吃。我们要吃油、盐、酱、醋，她统统不吃，完全回归自然，我们加一点佐料也是破坏自然。她快乐，非常快乐！她的物质生活非常丰富，样样她都不缺，知足常乐。
我们学佛，为佛弟子，看到人家的行持，我们感到惭愧，我们怎么能跟人家比？有惭愧心就要立刻改过，要向她学习。向她学习就是向佛菩萨学习，她的行持完全是诸佛菩萨的行持，我们心目当中活的佛菩萨，要达到这样一个标准，我们解脱才有希望。我们的缘殊胜，缘分好，以这个基础回向求生西方极乐世界，不但是往生肯定有把握，我想品位不低，我们这一生没有空过了。对得起父母，对得起师长，对得起佛菩萨，对得起一切众生，这一生没有白来，这一生没有空过。我们念回向偈，「愿以此功德」，什么功德？念这个偈子有没有想一想，愿以此功德是什么功德？发菩提心是功德。菩提心是正觉之心，真正觉悟，这是功德；行菩萨行是功德。功德跟福德这里头真是差别非常微妙，有一念自私自利的念头就是福德，完全没有自私自利的念头，只有利益一切众生的念头是功德，福德跟功德的差别在此地。
《金刚经》上佛教给我们，「离一切相，修一切善」，这个修一切善是功德；如果没有离相，修一切善，这个善是福德。你做的完全是一样的，你看不出究竟是福德、是功德，一样的；利益社会，利益广大群众的好事。可是在你用心，这里面纯粹为众生、为社会服务的是功德；里面还夹杂一丝毫名利在里头，还夹杂有一丝毫希求在里面，就是福德。福德不能解脱，《坛经》惠能大师讲得很好，「此事福不能救」，此事就是脱离轮回的事，了生死、出轮回的事，福不能救。福能够帮助你来生得人身，来生得天身，生天出不了六道。如果要想超越六道轮回，一定要功德，功德里头决没有自私自利。《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，修一切善，这是功德。我们要辨别清楚，不能有误会，把福德当成功德，那我们就铸成大错了。
古时候有个例子，梁武帝在世的时候，是佛门的大护法，真正是可以说热爱佛教，尽心尽力护持。我们在史书上读到，他以他的权势替佛教造道场、建寺庙，南朝四百八十寺，他建了四百八十座的寺院。度出家人，那个数目就太多太多了，小的寺庙也有几十人住，大的寺庙几百人住，他是护法。达摩祖师也在那个时候到中国来，跟他见了面，他夸耀自己，在佛门里头建了这么多的功德，他就问达摩祖师：我做了这么多的好事，我的功德大不大？达摩说了一句老实话，「并无功德」。这一盆凉水浇到梁武帝的头上，他就不开心，不护持他了。所以达摩跑到少林寺去面壁，没人理他。达摩说的是真话，他所造的那一切是福德，不是功德。「我」没有忘记，还向人夸耀，我做了这么多好事，我的功德大不大？那就有个「我」在里头，功德就变成福德。所以并无功德，这说的是老实话。
我们现在无论在社会上、在佛门里面，做的许许多多善事，大家想想你是功德、是福德？全是福德边事。许修女所做的是功德边事，为什么？无我了，功德边事。我们「我」没有忘记，我的利益没有忘记，我的好处没有忘记，做一点点好事还「我的功德」，那怎么行？我们佛门同修，也有不少人默默做好事，不让人知道的，决定不宣扬，他做的是功德、是福德？很难说。如果他「我」没有忘记，他那个福德是阴德，还是福德，阴德的果报比阳德殊胜；如果他「无我」，那就是功德。功德、福德差别在此地，我们不能不知道。
换句话说，我们这一生目的到底在哪里？目的如果要希求世间的富贵，世间五欲六尘的享受，那你修福，种善因得善果，修福得福，业因果报，丝毫不爽。如果要像百国兴隆寺那几位山神所说的，天上并不殊胜，地上也没办法再住下去了，看来看去还是西方极乐世界好；一心想求生西方，那你就得修功德，这才是「愿以此功德，庄严佛净土」。哪些功德？只要你离相修善，全是功德；换句话说，你不为自己，为社会、为一切众生所做种种善事全是功德。这里头要记住，只要为自己，就不是功德。凡圣的标准在此地，凡圣的分界线在此地。
我们就要认真去反省、去检点，我还想不想继续搞六道轮回？还是下定决心，这一生超越六道、超越十法界，移民到西方极乐世界去？我们自己要想清楚、要想明白，要下定决心修清净心。我们所题的标准：「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，诸位果能修这五种心，无论你做什么事情全是功德，这功德边事；否则的话，全是福德边事。这是一定要辨别清楚，我们这一生就不会错过了。『美目於斯善开示』，美目干闼婆王他对於这些道理、事实真相透彻的了解，他能够开演，能够教导一切众生。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第二五六卷） 2000/1/11 新加坡净宗学会 档名：12…17…0256
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王偈颂，第七首：
【众生迷惑常流转，愚痴障盖极坚密，如来为说广大法，师子幢王能演畅。】
在前面我们长行文里面看到，妙音师子幢干闼婆王，他得「普散十方一切大名称宝解脱门」。他所修学证果的法门，自己成就之后，以赞颂来说出他的心得，我们在这个地方应当要怎样学习。前面跟诸位说过，「大名称」就是佛出现在世间，为一切众生说法。在这个地方我们很自然的就体会到，这个大名称就是西方世界「阿弥陀佛」六字洪名。宝是通常讲的三宝：佛、法、僧，都称之为宝。全心全力的弘扬就是散宝，雨华散宝之义就在其中。
我们看偈颂前面两句，清凉大师说前面两句是「宝所济机」。第一句就说明对象，『众生迷惑常流转』，流转在三途六道。「流转」是讲果报，业因是「迷惑」，迷惑了自性。换句话说，迷失了自我，迷失了自己，所以感到这一种的苦果，不善之报。迷与惑是两桩事情，迷是从自身来说，自己本具的烦恼习气，这是迷；惑是被外面境界诱惑，以假为真，不知道根尘境界的真相。内而根身，外面境界，都以为是真实的，於是在其中生起妄想分别执著，患得患失，造作无量无边的罪业，迷惑！如果觉悟之后，内六根、外六尘，它的作用是无量无边的功德。由此可知，根尘，尘就是境界，没有过失，六根哪来的过失？六尘也没有过失。过失从哪里来的？迷惑来的。迷惑，我们就错用了根尘，根尘是个工具，错用了。如果一旦觉悟，你就正用它了，正用它，用根尘为无量无边众生造福，帮助一切众生转迷为悟，转凡为圣，成就无量无边的功德。所以我们必须要认知，内根身、外尘境，都是属於工具，它没有善恶。正如蕅益大师所说「境缘无好丑」，境就是六尘境界，缘就是六根，我们的根身，根身器界没有善恶、没有邪正、没有是非、没有真妄。
真妄、是非、邪正从哪里生的？从迷悟。迷了，根身器界，器世间、十法界都邪了，都恶了，都属於虚妄的。《金刚经》上告诉我们，对凡夫讲的，「凡所有相，皆是虚妄」；如果对於觉悟的人来说，佛一定说「凡所有相，皆是实相」。实相跟虚妄是一不是二，悟了皆是实相，迷了都是虚妄。我们从这个地方体会到，佛法是什么？迷悟而已。悟能不能求？不能求。为什么？求悟的心是个妄心，用妄破妄，没有这个道理。真心本性不需要求，古德说得好，「但尽妄情，更莫觅真」，不要去找真的，妄的去掉就是真的。妄的舍离了，再去找一个真的，那个真还是妄，不是真的。所谓是「但尽凡情，别无胜解」，我们要明白这个道理，要懂得事实真相。
那个迷的根，就是执著根身为自己，这是迷悟的根。什么时候真正觉悟到了，这个根身，六根之身不是我，是什么？是我所，我所有的。就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的，是我所。一切万事万法，无一不是我所。早晨说过，我所就是我们今天讲「我的」，我们只要把「所」拿掉、「的」拿掉，「我」就现前。这里头的意思很深很广，大家要细心去体会。你能体会多少，这里面我们用现在的话来说，深度、广度完全看你转迷为悟的程度。
迷没有边际，悟也没有底，从初发心到如来地不断的破迷，天天都在开悟，佛家叫这个境界叫「始觉」。到等觉菩萨还是始觉，一直到究竟觉，始觉转成究竟觉，不再称始觉了，这个意思我们应当能够领会到。天天在觉悟，时时在觉悟，这是真修行、真用功，功夫真正得力的现象。古人所谓「悟后起修」，修什么？修就是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，就是修的这个。迷的时候，只知道自己的苦乐，起心动念无一不是为自己，这是迷，悟了之后起心动念无一不是为别人，迷悟之相就在这个地方显出来。我们自己是迷、还是悟？自己冷静反省观察就知道了。如果我们念念还有自己，自己名闻利养、五欲六尘还没有放下，顺自己意思还有贪爱的念头，不顺自己的意思还有瞋恚、嫉妒的念头，自己立刻要觉悟，这是迷，没悟，修行就是把这个修正过来。
一切境缘当中，名利、享受这念头没有了，名闻利养、贪瞋痴慢这种念头不再起来了，我们修行就是修这个，这真用功。决不是你每天念多少声佛号，念多少部经，磕多少大头，那是形式，不是实质。实质是在心理、念头上做一个大转变，这个地方转变了，你的行为自然转变，从此以后不再为自己。换句话说，迷人一生为自己服务，觉悟的人这一生为众生服务，那个觉迷现象，这个地方彰显得清清楚楚。觉悟的人，看到别人得利益、别人得荣誉，生欢喜心；迷人看到的时候，生嫉妒心。我们修行是修正自己错误的行为，看到别人得荣誉，我们有嫉妒心，错了，要修正过来；看到别人不幸，很欢喜，这个错了。看到别人遭遇不幸，菩萨生怜悯心。我们在日常生活当中，处事待人接物，起心动念，自己要晓得几个念头是觉悟的？几个念头是迷惑的？迷决定流转三界，轮回六道；觉了，就超越三界六道。
大家对於经教都很熟悉，身见破了入圣流，小乘须陀洹果，大乘初信位的菩萨，《华严经》上讲初信位的菩萨。大小乘差别在哪里？小乘虽然放下身见，不再执著这个身是我，真正觉悟了，身是为一切众生服务的工具。我在前面所讲的，为一切我的，或者是说，为我的一切服务的工具，这是身见破了。大小乘的差别，小乘虽破身见，没有发菩提心；换句话说，他利益众生、服务众生是被动的，不是主动的，大乘菩萨主动而不是被动，差别在此地。小乘是属於消极的服务社会大众，大乘是积极的服务社会大众，差别在此地。这个位次经论里面说得很多，决定不退堕为凡夫，纵然没有遇到佛法，没有遇到真善知识，经上跟我们讲得很清楚，天上、人间七次往返，他就出离六道轮回；也就是说见思烦恼断尽了，叫位不退。
诸位同学，你们每一位都有深厚的善根，大家决不是这一生才遇到佛法，才发愿修行的，佛在经上跟我们讲得很多，每一个人无量劫来植种善根。为什么到今天还是这个样子？落到这种地步？原因总不外，没有把「我」看破，没有把身见放下，所以无量劫到今天还是这个样子。假如我们这一生，对於这些道理、事实真相还是模糊，不清楚，还是不能把这个念头转过来；换句话说，来生后世也只有这个样子，甚至於还要堕落。谚语里面常讲「地狱门前僧道多」，总是不免流转。
在现前这个时代，诸位都晓得灾变异常，过去历史上没有过的，种种徵兆都非常明显，只要你冷静细心的观察，真是一目了然。我们要怎样自救？怎样救世？那就是今天讲的势必要把身见放下；换句话说，决定要转迷为悟，转凡为圣。这一念转过来，虽然是个小圣，小圣的智慧功德也不可思议。如果这一念转不过来，依旧迷惑，迷惑盖覆了我们的自性。底下讲『愚痴障盖极坚密』，「障」是讲二障：烦恼障、所知障，「盖」是讲五盖。二障、五盖里面基本的因素就是「愚痴」，愚痴就是前面讲的迷惑，不能觉悟。愚痴之人遇到佛法，他不信。
北朝鲜的那些山神，人家问他们：你们作山神多久了？「我们作山神已经三千年了。」三千年前释迦牟尼佛在世，你为什么不学佛？「不信！」那有什么法子，不信！三千年后真正发心学佛，我们知道他不是没有善根，善根在那个时候不成熟；释迦牟尼佛出世之后三千年善根成熟，不错了，很难得了，成熟就有成就，他相信了。我们今天读经闻法信不信？不见得。为什么？信的人一定依教奉行，那才叫信。换句话说，不能够转自私自利为大公无私，不信；不能够转舍己为人，这不信。真正相信的人，必定在内心做一百八十度的大转变。真正相信，真实理解，他读经懂了，听经明白了。
「极坚密」，清凉大师在注解里面说，「坚谓难坏，密谓无隙，间无空处，智不得生」。智慧是自性本具的，被这些东西障碍住，所以叫障；被这些东西盖覆住，叫盖。诸佛菩萨无非是把这个障盖打破了。障盖就是我们平常讲的妄想、分别、执著；妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，一层比一层严重。见思烦恼里面，第一条身见，不错，是很难破坏，所以称之为「坚」。难破也要