菩萨修行为什么人修的？为一切众生修的。如果说为自己，自己就被污染了。为什么？你有私心，你有我见，你有我执，你永远得不到清净身，因为你没有清净心。佛菩萨跟凡夫的观念不一样，念念为众生，没有为自己。我们举个浅显的例子来说，修布施为众生，持戒也为众生，忍辱也为众生，起心动念、所作所为全是为众生，所以他得清净身，他成就清净心。我们怎么样修学，都入不了佛菩萨的境界，原因在哪里？没有把「我」忘记。无论修学什么法门，为我，念佛求生西方极乐世界还是为我，能不能往生？能；修学其他法门决定不能成就，为「我」求生西方极乐世界还是能成就，但是品位很低，凡圣同居土去往生，生到西方极乐世界，凡圣同居土中下辈而已，上辈还都没分。为什么？我执没有忘。这是说净土之殊胜，真正殊胜就在此地，我执未忘，居然也能往生。
如果能够破我执，生西方极乐世界就不在凡圣同居土。破了我执，方便有余土；破了法执，实报庄严土，这叫带业往生。除净宗法门之外，八万四千法门任何一个法门里面，没有带业的，这就是跟你老老实实说明，你要不修净土法门，你这一生决定不能成就。为什么？一定要破我执、破法执，你才能成就。什么成就？脱离六道轮回，那算是成就。修来修去总出不了轮回，没有成就。我们无量劫来生死、死生，总出不了六道，这就是没有成就。为什么出不了六道？「我」这个念头没有忘掉，念念以这个身是我，为这个身造无量无边的罪业，让这个身贪图享受，让这个身自私自利。一切的造作只有一个目的：损人利己，干的都是这个事情。
我们再想一想，菩萨所干的跟我们恰恰相反，菩萨念念是众生，没有自己。我们在这个地方要清醒过来，我们要想成佛、成菩萨，就得要学佛菩萨的心行，从今而后念念只有众生，没有自己，你就转凡作圣，你就不是凡夫，就是佛菩萨了。全心全力、尽心尽力帮助一切众生，破迷开悟，离苦得乐，你就是佛菩萨。帮助别人当中还夹杂著自己，你是世间的好人，你不是佛菩萨；换句话说，你还是出不了六道轮回，你只是人天善人而已，你得的果报是人天福报，不是圣贤。圣贤为一切众生，决定不掺杂自己，念念之中只有众生，没有自己，这是佛心，这是佛意，这是佛行。所以凡圣就在一念之间，看你这个念头能不能转得过来，果然转过来了，彻底转过来了，你不但超越六道，同时也超越十法界。
由此可知，凡夫作佛不难，佛在经上讲三大阿僧只劫、无量劫，那是对一些不信的人说的，不理解的人说的，不肯回头的人说的，如果能信、能解、肯回头，凡夫成佛刹那间事耳，哪要那么长时间！真那么容易吗？我们在经论当中看到太多太多了，《楞严经》上诸位看摩登伽女，那个烦恼习气多重，听释迦牟尼佛讲经还不到一半，她证三果圣人，像摩登伽女这种成就的不知道有多少。佛当年在世，每一次法会讲完之后，有很多开悟的，有很多证果的，也有很多听了之后像我们一样的，众生根性各个不相同。像我们这种人物，听了佛法，阿赖耶里面落下一个金刚不坏的佛种而已，除此之外，起不了作用。我们也没有开悟，证果更谈不上，什么原因？李炳南老居士以前跟我讲，不信！不要以为你受了三皈、受了五戒，甚至於出家了，甚至於做讲经的法师了，天天给人讲经说法，劝人学佛，你信不信？不信；李炳南老居士跟我讲的。为什么说你不信？因为你信你就成佛了，信了之后你烦恼习气就永断了。你烦恼习气没断，日常生活当中，起心动念还是随顺烦恼习气，所以你没有相信。他老人家讲的话，我们细细反省反省，对的！他没有说错。为什么？《金刚经》上佛如是说，「信心清净，则生实相」，实相是实相般若，我们实相般若没现前，所以我们没有信心。
什么叫实相般若？咱们很难懂，我们讲浅一点，《坛经》六祖惠能大师所说的，他跟五祖报告，他说，「弟子心中常生智慧」。於是我们就能肯定，那就是「生实相」，那是真正信佛了。我们今天一天到晚，要是遇到五祖一定说，「弟子心中常生烦恼」。我每天接见客人，各个地方学佛同修来找我，千篇一律都是「弟子心中常生烦恼」，我没有遇到一个说是「弟子心中常生智慧」，没遇到一个。不信！信了你就转过来了。什么转过来了？观念转过来了，想法看法转过来了。从什么地方转？从根本转。什么是根本？自私自利。不信，没悟之前，念念是自私自利；觉悟了，信心生起了，念念之中利益一切众生。自私自利的念头消融得干干净净，没有了，这个叫真信。
世尊这些真实殊胜的教诲，哪一部经上都有，可以说他老人家，一切时、一切处面对一切众生，常常挂在口边，常常为一切众生作此示现，我们天天看、天天听，就是不懂，就是不信。可是诸佛菩萨并不因为我们不信，并不因为我们看不出，他就不做示现，他还是依旧欢欢喜喜作此示现，这是无尽的慈悲，性德的流露。从来不计较我们信不信，从来不计较我们懂不懂，永远在为我们作此示现，时间久了，总有一天会看出来、会觉悟，就像金刚般若会上须菩提尊者那个样子。
我们知道佛说《金刚般若》是第四会。释迦牟尼佛一生示现成道之后，第一部讲《华严经》，《华严》是在定中讲的，没有甚深禅定的人入不了佛的境界，所以常说《华严》是为法身大士所说的。我们世间的时间很短，二七日中，也有说三七日中，这个说法都是经典上有根据的。在我们看时间不长，二七十四天，三七二十一天，释迦牟尼佛就把这个法讲圆满了。我们今天把《华严经》念一遍也要二七日，一天念八个小时，半个月念一部，这通常一般念《华严经》的。我们半个月念一部，释迦牟尼佛半个月把这个经讲完了，是不是我们这个本子？不是，我们今天这个《华严经》是目录提要。龙树菩萨在龙宫里面，看到释迦牟尼佛二七日中讲的《华严经》分量多少？他告诉我们，「十个大千世界微尘偈」，三千大千世界，一个佛刹是一个三千大千世界，十个三千大千世界微尘偈，「一四天下微尘品」，释迦牟尼佛二七日中讲完，不可思议！这是龙树菩萨所看到的原本，分量太大太大了！这是上本，还有中本，中本就简略一些，龙树菩萨看到这种情形，不是阎浮提众生有能力受持的。所以再看下本，下本是什么？目录，十万偈，四十品，就是我们现在所读的。
我们读的《华严经》的目录，还不是完整的，从西域传到中国，残缺不完整的本子。东晋时候第一次传过来，翻成中文，三万六千颂。诸位想想全经是十万颂，流传到中国来的是三万六千颂，三分之一多一点，残缺不齐，我们翻成中文《六十华严》。第二次，唐朝实叉难陀到中国来，带的有《华严经》。这第二次翻译，唐译，增加了九千颂，总共是四万五千颂，接近一半，这就是我们现在念的《八十华严》，八十卷。贞元年间，乌荼国王向中国进贡，就是给皇帝送礼物，礼物里面有《华严经》的一部分，「普贤行愿品」，就是「入法界品」，这一品完整的，没有欠缺，非常难得，总共四十卷，我们翻译出来叫《四十华严》，是《华严经》的一品，最后的一品。这样整个合起来，才只是一半而已，我们读目录里头的一半。然后你从这里想一想，释迦牟尼佛二七日也好、三七日也好，说这部大经，圆满的教诲，无尽的法藏，若非法身菩萨，如何能受持？不但不能受持，读诵也做不到。
所以想想我们是什么样的根性，跟人家怎么能相比，而且还显得贡高我慢，自以为了不起。实在说，不要说跟这些菩萨们，跟祖师大德，跟后面提草鞋，人家都不要你，都不够资格，你有什么值得骄慢的？由此可知，我们的习气太重太重了，习气不除永远不能够入门；不但不能入门，天天读诵，天天听经，连真正佛法消息你都得不到，你说你可怜不可怜！佛法的消息尚且不闻，你的信心怎么会生起来？你不可能有信心。你还是相信烦恼习气，你还是相信你自己的成见，你还是搞你的六道轮回。「能生世间无尽乐」是真的，但是你决定没分。为什么？佛的清净身在你面前你也见不到，佛的真实教诲，你天天听，你入不进去，所谓是耳边风而已，你怎么能得受用？
清凉大师在注解里面，有几句话必须要跟诸位解释一下，为什么？否则的话，你产生错误。他说，「佛现於世，足履影覆，若在人天，现增快乐」。我们看到这个句子会生怀疑，释迦牟尼佛在世，当然他站著也好、坐著也好，那个时候世尊讲经说法多半在野外，没房子，坐在树下，坐在石头上，太阳照下来会有影子，不要说是接近佛的身相，就是接触到佛的影像、影子，你的身心就得快乐。这话是真的吗？现在佛不在世，我们塑造的佛像，我们见到佛像有没有能得快乐？学佛的同修，天天拜佛，还烦恼重重、忧虑重重，没有得快乐，那这个话不是讲不通了吗？古德跟我们说，佛家的经典意在言外，这是佛经不好懂的地方；我们又听说过，「依文解义，三世佛冤」；祖师的注疏、言语也是意在言外。
「足履影覆」，这个意思很深。我们今天走进佛菩萨的殿堂，古人说殿堂，现在说殿堂人家不懂，殿堂现在的话怎么说？佛菩萨教学的场所，这大家好懂。我们踏进教学的场所就是足履，接受佛菩萨的教诲就是影覆，佛菩萨教诲影响所至，我们受他的影响。怎么受他的影响？你真正听懂了，你就生欢喜心，法喜充满，那个快乐是从这儿来的；你如果不懂，你就生不起来。最明显简单的例子，像博物馆里面展览佛教一些艺术品，佛像、飞天、罗汉、供养人，这些雕塑、绘画，现在人进入这个博物馆，欣赏它的艺术，他也能生欢喜，美感，是世法，他不是法喜。
譬如我们上一次在「北京历史博物馆」，参观山东青州龙兴寺出土的一批佛教文物，石刻的佛菩萨像，总共有四百多尊，这里面精品在这个地方展览。我们很多人去参观，一般是欣赏艺术，雕塑之美，雕工的细致，真的是叹为观止！年代相当久了，北魏时代的，南北朝那个时候，距离现在一千七百多年。这个雕刻是有彩绘的，到现在彩绘还能看得很清楚。馆长一一为我们讲解介绍，每个人听到都生欢喜心，欣赏艺术之美。我看到里面有几尊毗卢遮那佛，看到他的袈裟，我得的是法喜充满。我看到袈裟上面一格一格，他所画的一些图画，内容是什么？十法界依正庄严的变相图。佛正中袈裟这一格，画的是佛在那里讲经说法，旁边格子里面画的是诸菩萨，一层一层下去，缘觉、声闻、天人、畜生，最下面那一格是地狱。我看了之后，我们就明白了，我们学佛，他们没有学佛，我们学佛懂得了，那个佛是毗卢遮那佛，毗卢遮那是华严里面的佛，华严本尊。
我一看到这个图就晓得，十法界依正庄严是一法，《华严经》上给我们讲，「一即是多，多即是一」，「一即一切，一切即一」，它代表这个意思。用现在的话来说，尽虚空遍法界，一切不同的族群，不同的国土，这个国土就是诸佛国土，不同的族类，今天讲不同的文化，不同的形色，六道众生身体形状不一样，不同的文化，甚至於不同的宗教信仰，总而言之它是一个。一个什么？共同一法身，毗卢遮那是法身佛，共同一法身；用现在的话说，共同一个生命共同体。像一棵大树一样，这是代表一棵完整的大树，我们一切众生是这棵大树上一个枝、一片叶、一个小干。华严所表的是虚空法界一切众生是一个共同体，明白这个道理，了解这个事实真相，才知道一切众生就是自己。
佛菩萨所讲的「常乐我净」，法身大士统统具足了，我们凡夫「常乐我净」有名无实。在法身境界里面，常乐我净是事实真相。什么是「我」？虚空法界一切众生是我，决定不是执著这个身是我；身是我，错了，迷了。我，好比是棵树，我这个身是什么？身是树上的一片叶，你拿这一片叶说这就是树，你错了！叶不是树，树里头有叶，但是叶跟树是离不开的，不能把叶当作树。我们今天迷就迷在此地，不知道尽虚空、遍法界一切众生是自己、是我。诸佛菩萨念念为一切众生，就是念念为我。我们今天念念为这个身，我忘掉了，不知道我在哪里？只听经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，会念、会说，不知道什么意思，自己永远入不了这个境界。
而诸佛所现的身，我们在《华严经》上读到，有没有能够体会过来？《华严经》上所说的一切人、一切事、一切物，无一不是诸佛清净身。几个读《华严经》能体会到？体会了有什么用处？《华严经》是课本，在课本上见到你要落实在生活上，落实在生活上才晓得，虚空法界一切众生，我们眼前六根所接触的六尘境界，这里面一切人、一切事、一切物跟《华严》无二无别，皆是如来示现。谁明白了？谁觉悟了？善财童子明白了，善财童子觉悟了。善财就是代表真正觉悟的人，无论男女老少，无论是什么人，你只要觉悟了，你就叫做善财童子，善财童子不是一个人，你就一生成佛，圆满成佛。为什么？因为你眼睛看一切众生都是佛，一切人、一切事、一切物，统统是诸佛如来化身，统统是诸佛如来示现的。你在生活里面，起心动念自自然然跟普贤行愿就相应了。你最尊敬的是诸佛如来，现在所有一切人物都是诸佛如来的化身，就是诸佛如来，你「礼敬诸佛」落实了，「称赞如来」落实了，全心全力为一切众生服务，帮助一切众生，不遗余力，你「广修供养」落实了。所以普贤行、文殊行，不必要教，不必要学，自然都落实了，你当然一生证得究竟圆满的佛果。我们在课堂里面，课本里