诸位在《发起菩萨殊胜志乐经》里面可以看到，佛在前面讲了几个公案，两位比丘讲经说法，这是劝人为善，好事；另外有一些比丘嫉妒、障碍，想尽方法破坏，恶意中伤。这是什么原因？中国古老谚语里面讲「同行相嫉」，嫉妒障碍，阻挠人的善事，堕阿鼻地狱。如果他能够把念头转过来，修随喜功德，他所得的利益跟讲经法师无二无别，甚至於还超过，这是真的不是假的。我们在《坛经》里面看到印宗法师，他遇到惠能大师，完全没有嫉妒，不但没有嫉妒，反而全心全力帮助他、成就他。我们知道六祖大师的成就是谁成就的？印宗。没有印宗就没有惠能大师，所以这个随喜功德是多么大！
古圣先贤教导我们，「成人之美，不成人之恶」，我们有机缘、有能力的时候，有机会的时候，一定要帮助人，成人之美，这个功德太大太大了。所以讲到「知恩报恩」，我常常提起这个劝勉同学们，一定要知道，决定不能遇到这种机缘，大福大祸一念之间。你走对了得大福报，一念错了，譬如印宗那时候如果一念错了，马上想办法障碍他、阻挠他、压制他、压抑他，印宗法师必堕阿鼻地狱。可是印宗一念正念，尊敬他，把整个自己的基础来供养他，把他一下抬起来，印宗法师福报的成就在六祖之上，一念之间，我们要明白这个道理。这不是小事，是大道理，菩萨的大行！
我们今天一点成就，得力於韩馆长护持，没有韩馆长就没有我们今天。没有她的护持，在那个关头之下，我两条路可以走：一个就是去赶经忏，一个就是还俗，走投无路。韩馆长往生之后，得力於此地李木源居士接著护持，没有李木源，我们也没有今天。怎么可能在新加坡讲经？怎么可能在这里办培训班？怎么可能在这里团结各个宗教？谁的功德？李木源的功德，你们要懂得这个道理。所以我常讲护法超过弘法，佛法住在世间，一切众生得利益，是护法人的功德。弘法是教员，护法是校长；弘法是伙计，护法是老板。当年六祖惠能是伙计、是教员，印宗是老板、是校长。所以弘护密切的合作，密切的配合，佛法能大兴於世，一切众生得殊胜功德利益。没有这样护持的人，怎么能成就？李木源居士，我们不必去想像，上上品往生，肯定的！护法功德不可思议。换句话说，障碍正法，你的罪过也不可思议。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二五三卷） 2000/1/6 新加坡净宗学会 档名：12…17…0253
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王偈颂，第五首：
【佛於往昔无量劫，修习大慈方便行，一切世间咸慰安，此道普音能悟入。】
在长行里面我们读到喜步普音干闼婆王，他所修学的法门是「如云广布普荫泽一切众生」，所以在赞颂里面，叙说他自己修行证果的方便门。我们在这里面怎样来学习，这是我们现前重要的课题。
『佛於往昔无量劫』，这一句是叙说时间之长远，显示出佛利生行愿的广大。利生，用现代的话来说，是为众生服务、为人民服务，是永恒的，无有间断的，不是一时一处。众生有缘佛菩萨要做，众生没有缘佛菩萨也做，佛家常说「佛不度无缘之人」，这个度是不是佛度？不是的。佛帮助众生不分有缘无缘，众生的成就确实在跟佛有缘无缘，这个意思很深我们要懂得。众生跟佛有缘，众生这一生得度，众生跟佛没有缘，这一生就不能得度；而佛对一切众生是平等的，不分有缘无缘，平等的示现，平等的教化。什么叫众生跟佛有缘？众生能信、能解、能行，这个众生与佛有缘，他这一生必定得度；众生看佛的示现、听佛的教诲不相信，不能理解，不知道奉行，这个人与佛无缘。所以说佛不度无缘之人，不是佛跟他没有缘，是他跟佛没有缘，我们必须要辨别清楚，这样才能体会到佛心平等、佛心清净、佛心真诚。千万不要误会，佛说这个人与我无缘，我就不度他了，那佛的心还是不平等，佛的心还是不清净。所以这些微妙之处，我们必须要细心体会，才不至於把经的意思想错了，解错了。这第一句我们要学。
『修习大慈方便行』，「修」是修改、是修正，无量劫里头修习。我们今天学佛才学了几天、才学了几年，都感觉得厌烦，不想再修，那怎么能成就？这是佛菩萨表演给我们看的，他们永远不疲不厌，永不退转，精进不懈的在修学。学两个科目：一个是慈，一个是方便，这就是佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。「大慈方便」这四个字，把十方三世所有一切诸佛的心行包括尽了，佛的心是慈悲，佛的行是方便，一法不漏全都包括在其中。八万四千法门是方便门，无量法门是方便门，方便门所显现的就是无尽的慈悲，无尽的慈悲就落实在无量的方便，这个我们要懂得。
无量的方便表现在哪里？《华严》上明显的教导我们，表现在随类现身，应以什么身得度就现什么身。我们从这个经开始研究到今天一年了，这一年当中我们看到华严会上，我们今天才看到初会的一部分，四十多个不同的族类，有同生众、有异生众，同生众是法身菩萨，异生众里面权教菩萨以下，声闻、缘觉、六道众生，从色界天、欲界天，八部鬼神，后面杂神众，这是我们讲族类。我们从这些族类上就体会到大慈方便，应以什么身得度就现什么身。诸佛菩萨有没有身？没有身，没有身才能现一切身。我们今天为什么不能够随意现身？我们执著这个身是自己，所以就不可能现第二个身。诸佛菩萨乃至声闻、缘觉，他们为什么能现种种身？他们不执著这个身是我。就像《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，所以他无论现什么样的形相都自在，这是我们世间人讲的神通，孙悟空七十二变。
佛在经上告诉我们，什么时候你就有这种神通能力？经上讲得很明白，得定你就有能力，通就现前了。但是定功夫有浅深不同，所以你神通的能力大小就不一样。你的定功愈深；换句话说，浅深差别在哪里？在你对於我相、人相、众生相、寿者相，你放下程度多少；你放下几分，你得的小通；你放下多分，你就得大神通；你彻底放下，你就得圆满的神通。我们要是完全不能放下，不能放下你的智慧神通就不能现前。说实在话，智慧神通是每个人自己心性里面本来具足的，不是从外面来的，不是学得来的，也不是别人加持的，是我们自性里头本来具足的。「出现品」里头一句话说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧是世出世间、过去未来无所不知，那是智慧；什么是德相？德相就是无所不能。佛没有说，只有我才是无所不知、无所不能，佛不是这个说法，大家统统都一样，平等平等。为什么你现在无所不知变成是一无所知，无所不能变成是一无所能，为什么会搞成这种地步？佛底下一句话说，「但以妄想执著而不能证得」，佛是一句话道破了！就是因为你有妄想、你有分别、你有执著，所以你自性本具无量智慧德相不能现前。德是能力，相是相好。
我们在这个经里面看到，四十多种不同的族群，相不一样，都是诸佛如来称性变现的。我们从这个地方恍然大悟，我们今天所有这些色相，也是诸佛如来称性变现的，所以这才肯定一切众生都是诸佛如来。佛眼睛看众生是诸佛如来，众生看佛菩萨也是众生，外面的现相有没有改变？没有改变，众生见的是这个色相，诸佛如来见的也是这个色相，色相没有改变。但是我们的所见、所感、所受，确实有差别不同；凡夫著在相，著相不见性；诸佛如来见这个相，见相同时就见性，性相是一不是二。凡夫、权教菩萨性相是二，总合不拢来，这个问题出在这些地方。我们既然晓得问题之所以发生，现在重要的事情是如何解决这个问题，令一切众生恢复佛知佛见。
佛知佛见是我们自性本能，我们凡夫把本能忘掉了、迷失了，这个失不是真的失掉，是迷失了。迷的时候暂时不起作用，这个暂时我们千万不要误会，暂时大概时间很短，几个小时、几天，这个暂时可能是无量劫。无量劫为什么也说是暂时？你觉悟就清醒过来了，你要不觉，这个暂时的时间很长。这一觉悟、一回头，心性本能就现前了，问题是你几时回头？在你没有回头这一段时间，我们说暂时。因为佛菩萨晓得，你一定会回头，所有一切众生，包括阿鼻地狱，你一定会回头。那什么时候回头？佛也不知道，什么时候回头要问你自己，这个不是佛的事情，不是别人的事情，要问你自己。你自己什么时候想通了，想清楚、想明白了，决心回头，就转迷为悟，转凡为圣。这肯不肯？
为什么回头这么难？难在无量劫迷妄的习气太重了。现在也晓得，自私自利、名闻利养、是非人我、贪瞋痴慢不是好东西，应该要放下，可是事实上他就放不下。这是无量劫已经养成习惯，现在要把这个习惯改过来，难！虽然说难，不是不能改，真有人他就能改过来；由此可知，你有没有决心。决心从哪里来？决心是从真实的认知，真的搞清楚、搞明白了，哪有不放下的道理！换句话说，你还没有放下，你还没有能彻底放下，你的认知浅，不够深；果然有相当深度的认知，哪有不放下的道理！所以在佛法里头说，看你的智慧，看你理解的程度，从哪里看？从你放下多少上看，决不是从你的言论上看，从你实际行为上看，你究竟理解多少，你认识多少，这是一点都没有差误的。一分的认知就有一分的放下，这个认知我们叫看破，你真的有一分看破，你必定有一分放下，你有十分看破一定有十分放下。都属於「方便行」，佛在往昔无量劫修的什么？就修这个。
我们过去生中，无量劫这么长的时间迷惑、颠倒、错误，无量劫的习惯，现在还要用无量劫这么长的时间，把这些习气除得干干净净。怎么样能有效？那就一定要依教奉行。我们常讲，我们在这一生当中，要肯定我们自己的想法、看法是错误的，放弃自己的成见，完全接受佛菩萨的教诲。自己一定要明了，这不是跟佛菩萨走，不是被人牵著鼻子走，佛菩萨的教诲是我们自性的功德，这是随顺自性。佛菩萨决定不同凡人，凡人没有放下四相，没离四相，他有我、人、众生、寿者，他的想法，那是我们跟他走，被他牵著鼻子走的，那一点都不错。可是诸佛菩萨破了四相，破了四相他的言行就是心性，就是我们自己心性的流露，所以随顺诸佛菩萨的教诲，就是随顺我们自己的性德。你把这个事情搞清楚、搞明白了，欢欢喜喜接受佛菩萨的教诲；为什么？接受自己性德。
随顺自己的性德，这叫真正修行，这真修。不是随顺自己性德是相似的修学，你得的果报是相似的，相似的果报是什么？人天福报，不出三界，相似的善果。所以我们肯定诸佛菩萨所说的一切经论，是从心性流露出来的，不是从他个人。我们说是从某一个人，这个人一定有分别、有执著，执著这个身是我。不执著身是我，他这个人就没有了；没有了，现这个身相，这叫示现，这个意思深。我们今天得到这个身相是没有办法，不能不得，业报！诸佛菩萨业消尽了，不但恶业尽了，善业也尽了。善恶都叫染业，所以我们对它另外用一个名词，称为净业。这个净业只是一个名号而已，实际上他著不著净业的相？他净业相也没有。他们身心清净跟虚空相等，所以他们的境界，我们称作不思议解脱境界。不思议解脱境界在《华严》里头也叫一真法界，在净土叫极乐世界，名称不一样，事实是一样，一桩事情。
我们为什么要学佛？为什么要读经？为什么要遵从佛经的教诲？你要不把它真搞清楚、搞明白，你不能死心塌地去学习。佛家经论就是我们自己真心、真如本性的流露，所以佛经称内典。不是他的内，是我自己的内，内就是心性，佛学称内学。然后你能不能体会到，释迦牟尼佛是我心性里面的释迦，阿弥陀佛、毗卢遮那佛是我心性里面的毗卢遮那，我自性里面的阿弥陀佛，所以佛法里头才说，「唯心净土，自性弥陀」。释迦、弥陀、毗卢遮那不是外人，不是我心性之外有的，是我自己心性变现出来的，那是自性的德相。我们跟释迦牟尼佛学是跟自己学，不是跟外人学，跟阿弥陀佛学也是跟自己学，没有跟外人学，你不懂这个大道理，不能肯定这个事实，你在佛法修学，你的信心不坚固，你的信心不清净。人家说释迦牟尼佛是个人、印度人，你跟他学干什么？我们是中国人，中国也有圣人，孔子、老子都是圣人，你为什么不跟自己人学，去跟外国人学？我们听了这话有道理；什么道理？似是而非的道理，不是真道理。
一切会归到自性，那才叫真理。这个法门，世间只有佛法里头有，佛法以外没有，没有这个讲法。这种讲法、这种见地，我们冷静细心观察思惟，它是真的，它不是虚妄的，是世间人所谓的真理。真理是自性的性德，真理不在自性之外，自性之外没有真理。我们的信心是这样建立的，我们的理解是从这个地方发生的，正信正解。我们起心动念、言语造作，对人对事对物都循著这个信解，决定没有违背，这是菩萨行，正行！「信解行」圆满具足那就是果，不是说离开信解行之外别有一个果，那就错了，我们今天称它作佛果。
所以能信、能解、能行，果德上说『一切世间咸慰安』；「慰」是我们今天讲安慰，一切世间尽虚空、遍法界一切众生都得到安慰。下面这个「安」，就是我们今天讲的和平，中国人讲平安，和平安乐，和睦相处，平等对待，这才能得安乐。由此可知，如果大家相处不和，是违背性德。不和是普遍的现象，诸位如果稍稍留意观察一下，无论大小团体都不和，社会上最小的团体是夫妇，两个人不和，那你这一生�