上的漏洞，教学上的缺陷。不但自己要好好修学，也要帮助别人，有意无意当中，都是利乐有情，都是依据称性的功德。
清净心称性，平等心是自性，大乘经教佛常讲平等心是佛心，菩萨虽然大慈大悲，还没有做到百分之百的平等，做到百分之百的平等，这就成佛了。平等心里面决定没有分别；换句话说，有分别就不平等。不平等的相是贡高我慢，以为我比人强，别人不如我，这个不平等的相。凡夫有，佛没有，法身大士没有，心是平等的。你们在温馨晚会上看到，新加坡的纳丹总统，我看那个人心是平等的、是慈悲的，一点架子都没有。我说他是平民总统，任何一个人亲近他，他都欢喜，哪个人找他照一张相，他都从来没有拒绝过的，什么人手伸出来，他都跟他握手。我那天送他出去，排队在两旁边的许多人，伸出手跟他握手，他非常亲切，没有拒绝一个人；温厚，心清净、平等、和睦，我们见到了。平等心是自性功德，正觉心是自性功德，这在功德里头非常重要，这是智慧，智慧才能够真正利乐一切众生。你没有智慧，你自己做得很好，你没有办法防范别人造罪业。
佛菩萨在这个世间，他有智慧，他才能观机，他才能用一切手段防止一切众生造罪业。谚语里面常说「财不可露白」，我们学佛的人心地真诚，人家问我多少钱？全部抖出来给人看，真诚！不欺骗别人。但是你要晓得，对方如果起了贪心，谋财害命，财被他抢去了，命被他害了；对我来讲没有关系，我没有生死；但是对他，他造了恶业，将来要受恶报。为了避免叫他不堕三恶道，我的财就不能露白，这是智慧，这叫方便。我不是欺骗他，我是避免他堕三恶道，避免他造恶业，这是一种手段，教化众生、利乐众生的手段。
佛法在世间，过去李炳南老居士说，佛菩萨、学佛人的头脑像个什么？八面玲珑的水晶琉璃球，透明的，无论应付什么人都恰到好处，绝对对他有利益、有好处，不是呆板，不是四四方方木头头脑，转都转不动，那个不行。所以佛法自始至终不离智慧、正觉，真实智慧。但是真实智慧加诸於众生，众生迷惑，众生不知道，有许多众生觉得暂时好像对他很委屈，不方便，那是什么？那是他的智力达不到。如果完全随顺众生，众生造无量无边罪业，堕阿鼻地狱永劫不得翻身，这是诸佛菩萨决定不可以做的。
由此可知，诸佛菩萨之所作所为，不是自利，纯是利他，这是佛菩萨跟众生不一样的地方。众生起心动念决定没有忘记自利，虽然利他，但是没有忘记自利。佛菩萨利他，其中决定没有自利，纯是利他，一丝毫自利的念头都没有。为什么？他已经破尽了我相、人相、众生相、寿者相。可是世间人不以为然，世间人只要你有示现，他把你当作世间人，凡夫看诸佛菩萨都是凡夫，就是这么个道理。诸佛菩萨大慈大悲为一切众生服务，一切众生对他并不满意，还要责备他，还要为难他，还要障碍他，甚至於还要破坏他，乃至於杀害他。耶稣基督为一切众生服务，众生要把他杀掉，把他钉十字架，中国人所谓的「狗咬吕洞宾，不识好人心」，那有什么法子！可是这些大圣大贤，你杀他不要紧，他没有生死，他再换个身体又来了，绝对不会记恨。你讨厌我，你恨我，你害我，我算了，不来了，不帮助你们了，这是凡夫，这不是佛菩萨。佛菩萨你恨他、误会他、杀害他，他换个身体再来，永远是真诚慈悲的帮助你，帮助你觉悟。为什么？他的心目当中你也是一尊佛，你只是一时迷惑颠倒而已，帮助你破迷开悟，这是他本分的责任，他应该要做的；我们世间人不了解，误会了。
在十法界里面佛度有缘人，所有一切众生都有缘，没有一个没有缘。为什么？「唯心所现，唯识所变」。缘的根源根头就是心识，哪个众生与自己没有缘？统统有缘。可是在现相上说，缘有厚薄不一样，缘分深厚的这一生得度，缘分薄的那要到来生、到后世，这一生度不了。缘之厚薄真正的因素，是众生迷悟的厚薄，众生迷得浅缘就深厚，众生迷得深缘就薄。怎样帮助众生缘成熟？要不断的教导他，不断的去启发他，他逐渐逐渐省悟过来。所以要有耐心，要长时间，不是短时间能够成就的。这是《金刚经》上所谓「一切法得成於忍」，要有很大的耐心。尤其是非常顽固，成见很深的人，你要长时间很大的耐心去帮助他，他慢慢才能回头。
如来「功德大海」，这个大海是比喻，比喻多，比喻深，比喻广，深广无际，没有边界。我们要问这功德在哪里？世出世间所有一切的善法都是自性功德，所有一切的恶法也是自性功德。这话怎么讲？所有一切善法是自性功德之觉悟，觉悟就是善法；所有一切恶法是迷惑自性功德。统统是自性功德，一个是觉用，一个是迷用，觉悟起作用是一切善法，迷惑起作用是一切恶法，所以佛经上才讲「善恶不二」。你知道不二的意思吗？自性功德是一不是二；一个是用对了，一个是用错了。譬如我们说恭喜你，过年新春的时候恭喜你，人家听得很舒服，如果家里老人死了也是恭喜你，同样一句话，用对了，用错了，产生效果不一样。从这个浅显的比喻，你就能够体会到全是自性功德。地狱里面的果报，又何尝不是自性功德？跟西方极乐世界有什么差别？差别就是一个用得正，一个是用错了。然后你就能体会到，功德确确实实无量无边，是真的不是假的。
佛教导我们，教初学，迷失自性严重的人，教他转恶为善，这是对业障习气最深重的人。哪些人？像我们现在这些人，起心动念无不是恶。这个话说得是不是太过分了一点？这个话是《地藏经》上所说的。有没有过分？我们细细去思惟、去观察，不过分。为什么说他不过分？因为起心动念都为自己，这就是无不是罪，无不是恶。为什么？念念加强我执，增长我执，你说这怎么得了！我执是六道轮回的根本，是三途苦报第一个业因。我们现在人所谓是自私自利，自私自利是万恶之根源，我们起心动念都是自私自利，什么都是自己摆在第一，自己摆在前面，你说这怎么得了！诸佛菩萨不如是，诸佛菩萨样样退后，样样让别人。互相礼让，天下太平，彼此竞争社会动乱，这非常现实的道理。诸佛菩萨表现的是处处退让、谦让，绝对没有竞争这个名词。但是现在的社会提倡竞争，不讲谦让，藐视谦让，轻视谦让，所以这个世间灾难就没有法子避免。什么时候这个世间灾难消除？大家都尊重谦让，尊敬谦让，提倡谦让，藐视竞争，轻视竞争，天下太平，什么灾难都没有了，都是那个观念在一念之间。
人与人为什么不能相处？过分执著自己的成见，我这个是对的，你们是错误的，一定要改过来照我做，这就行不通了。怎么才能解决问题？你们大家都是对的，我没有意见，一切都能够恒顺众生。他做错了，做错了让他错，等到错误产生问题的时候，不能解决向你请教，你一语两语把他点破，他明白了，那个时候能改。现在那个弊端、害处他没有见到，你跟他讲，他不会听，他不会改的，所以你要有耐心，六波罗蜜里头「忍辱波罗蜜」。这一句教化众生的话，在什么时候说，什么时候当说，什么时候不当说；你是一句好话，不当说的时候你说，它的作用是负面的；当说的时候说，这个作用是正面的。时节因缘叫观机，佛家讲是契机契理。机里面我们在学习的时候讲过，至少要考虑到三点：人、时、处。你面对的是什么人、什么时候、什么处所，三个都合你说，这个效果是正面的；否则的话，这效果当然收不到。
运用得最恰当是诸佛菩萨，所以我们在经典里面看到，佛讲经说法有的时候一半还没讲到，听众里头有开悟的、有证果的，有这么殊胜的效果，就是他把人、时、处这个机统统掌握到了。我们今天讲经说法没有这个效果，不但没有这个效果，还产生反效果。为什么？愈听愈迷惑，不听头脑还清醒，听了经之后更迷惑了。这是什么原因？我们没有掌握到这个机，在这里面产生了错误，说了一些不契机的话，做了一些不契机的事，产生负面效果。这是我们学习，特别是弘法利生，不能不留意的地方。
虚空法界全是性德的显彰，只是在众生迷悟不同，变换的现相不一样。所以法界是清净的，法界是平等的，这是给你讲真话，这是随顺真谛而说。树光干闼婆王从这个法门契入，可见他不是凡夫，他不是真正鬼神身，是如来示现的，应以干闼婆身而得度者，即现干闼婆身而为说法，诸佛如来化现的，这在经文上太明显了，我们要在这些地方学习。再看下面第三首：
【世间广大忧苦海，佛能消竭悉无余，如来慈愍多方便，净目於此能深解。】
净目干闼婆王他得的法门，「永断一切众生忧苦出生欢喜藏」，长行跟诸位解释过了。『世间广大忧苦海』，我们今天念这一句，我相信每一个同修，都有相当深度的认知，这个世间实在太苦了。佛在经上形容这个时代是「五浊恶世」，浊就是染污，五浊是五大类严重的污染；恶世，这个世界的众生都是行十恶业。我们普遍观察社会，社会上这些众生，身造作杀、盗、淫，口造作妄语、两舌、绮语、恶口，意造作贪、瞋、痴，恶世！人人都造十恶业，普遍造十恶业，这个世间哪能没有灾难？
灾难能不能消除？我们的观察是决定不能消除。要消除灾难，除非众生在心理上做一个重大的转变，决定回头，不再造恶业了。人人能够奉行，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不绮语、不两舌、不贪、不瞋、不痴，灾难就化解了，这是佛对一切众生最基本的教诲，十善业道。佛劝导众生转恶为善，主要的就是说这十桩事情，转十恶为十善。这一桩事情如果做不到，其他的就免谈了，全都落空了。好像你盖大楼一样，这是地基、基础，你基础要是打不好，你这个楼就不能盖。五戒是第二层，十善是第一层，没有第一层，哪来的第二层？我们出家同修受过沙弥戒，沙弥戒是第三层，比丘戒是第四层，菩萨戒是第五层，我们今天连第一层都没有，你才晓得上面讲的才口说说而已，假的，决定没有这个事实。
明末清初，蕅益大师在他著述里面就讲得很清楚，这是个真正学佛人，不打妄语。中国从南宋以后就没有比丘了，这个话是蕅益大师说的。在当时有些人尊称他是律师，他对於戒律很有研究，就如同民国初年弘一大师一样，他是净土宗的祖师，对於戒律有很深的研究。由此可知，南宋以后的比丘，那是天台大师所说的「名字比丘」，有名无实。所以蕅益大师受了戒之后舍戒，一生他只持沙弥戒跟菩萨戒，因为沙弥戒跟菩萨戒没有法师传，自己也能够得到，在佛菩萨面前自己发誓求戒，可以求得的。比丘戒一定至少要有五个比丘传，你才能得到，所以比丘戒得不到。沙弥戒跟菩萨戒自己在佛菩萨面前求受，都可以得到。用什么方法求？《占察善恶经》占察轮相，用这个方法求。经典上佛教导我们有许多方法，佛不在世的时候，末法时期你真正想求戒，佛有方法，你如理如法的去修学，佛能满你的愿。这正是所谓「佛氏门中，有求必应」，什么事情都要用真诚心去干。
这首偈跟上面一首偈就有很明显的差异，『佛能消竭悉无余』，前面一首偈是「如来一一毛孔中」。这个佛是从事相上讲的，「佛能消竭悉无余」，这佛是什么？佛陀教育。你要说这个佛是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛过世不在了，现在造的释迦牟尼佛的形像，这形像能够消灾免难吗？谚语常说「泥菩萨过河，自身难保」。佛陀教育，他人虽然不在世了，他的教学还留在世间，今天我们讲佛陀的遗教。孔老夫子过世了，孟夫子也过世了，两千多年了，但是孔孟的遗教还留在世间。只要我们依教奉行，就能够把世间广大的忧苦海都能够消除，是这个讲法。不是说你天天去供佛，天天拜佛，天天在佛菩萨面前祷告求忏悔，没用处！佛菩萨教你断十恶、修十善，你做到没有？不要说其他教诲，就单单讲这两句，这两句你能做到了，岂不就是「消竭悉无余」了吗？这哪有迷信？实实在在、老老实实的话，一点都不假。
『如来慈愍多方便』，「多方便」就是方法太多太多了。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲跟方便都是从如来生出来的，如来是性德。如果慈悲、方便不依性德，那是佛门里头常说，「慈悲多祸害，方便出下流」。是什么？慈悲跟方便用错了，不该慈悲的时候用慈悲，不该方便的时候用方便。诸位要晓得，该用慈悲的时候用慈悲，不该用慈悲的时候不慈悲是真慈悲，你是利益众生，你不是害众生。譬如有人说，他有困难他需要用钱，求你帮助；最近有人来找我，我给不给他？不给他。不给他是慈悲，为什么？他生活能过得去。给他是帮助他享受，三宝的钱、众生的钱，你拿去享受，可以，你把你这一生的福报都享尽了，享尽之后以后没有福报了。你说我给他是慈悲，不给他是慈悲？不给他是慈悲，真慈悲！他不懂得因果报应，所以给他是害他，不给他虽然不高兴，不高兴没有关系，我不害你。
现在这个社会认假不认真，你骗他，你害他，他还欢喜；你真的帮助他、救他，他恨你。可是我们学佛我们懂得，我们有智慧，我们绝不感情用事，我们绝不害人。真正有智慧的人不多，真正懂得行方便的人也不多，真正能行慈悲，懂得方便，高度智慧。没有智慧决定产生副作用，副作用是祸害下流，下流就是沦落到三恶道，这叫下流，果报在三途，明眼人看得清清楚楚、明明白白。所以这首偈子里面，需要跟大家详细说明的，句子里面的「佛」是指佛的教诲，我们今天讲佛陀的教育。慈悲、方便决定不能忘记前头有个如来，如来是称