人证得？阿罗汉证得了，小乘的圣人。这真正证果，心里面没有忧喜，身里头没有苦乐，永远住在清净平等觉中。「情伪息则利害忧喜永断」，这就更高一个层次了，这是分别。在佛法里面讲三类烦恼，这是属於尘沙烦恼，爱恶是见思烦恼。见思烦恼断尽了，证阿罗汉果；尘沙烦恼断了，这是四圣法界里面的佛菩萨，十法界里面的佛菩萨；上面两个层次，烦恼障、所知障都尽了。再破一品无明，超越十法界，一真法界现前，那就入佛的境界，就是《华严经》末后「入不思议解脱境界」，真的得大自在了！这个境界才真正是「永断忧苦，喜乐生焉」。这个喜乐不是我们观念当中的喜乐，因为它不是相对的。我们观念当中有喜，喜的对面是忧，乐的对面是苦，是相对的。苦乐忧喜舍统统断了，这个喜乐是真的，自性里面本具的性德现前了。我们学佛要在这些地方学，你才真正得受用，真正得到佛法的利益。大师在此地说这几句话，唯恐我们错解意思，所以《钞》里面再解释，《钞》里头末后这两句我念一念，「无忧无喜，方为大喜，无苦无乐，真乐耳」，就是我刚才所说的，苦乐忧喜舍统统断尽了。
我们学佛从哪里学？古德警告我们，「不怕念起，只怕觉迟」，这两句话可以说是我们修学成败的关键。我们在日常当中，总不外乎对人、对事、对物，这三大类包尽了，我们所有一切活动总不离开这三个范围。面对一切人事物心才动，动什么？爱恶，这就叫念起。顺自己意思的贪爱心起来了，不顺自己意思的瞋恚心起来了，这叫起心动念。祖师讲，动念不怕，为什么说不怕？你一定会动念，你是凡夫，无始劫来的烦恼习气，根尘相接触的时候，哪有不起现行？所以这是凡夫正常的现象，你一定会起心动念。但是怕的是什么？怕觉悟太迟；觉悟迟了，你这个起心动念就造业。你要晓得贪爱是饿鬼业，瞋恚是地狱业，你起心动念所造作的是三途业，你将来的果报在三途，要晓得这个严重性！
觉是什么？觉是回头，净土宗的觉悟：阿弥陀佛。念头才一动，「阿弥陀佛」，把这个念头压下去，不叫它继续增长。用阿弥陀佛把这个念头换过来，这个人叫念佛人，这个人叫会念佛，会用功。不是一面念佛，爱恶的念头照起，那个没有用。那就是古人讲的「口念弥陀心散乱」，你心里头没有把爱恶舍掉，是非人我，贪瞋痴慢，你没有把它放下。一切时、一切处，只要这个念头冒出来，赶紧用一句佛号把它压下去。换句话说，时时刻刻要保持自己的念头与清净平等觉相应，这就是住佛所住，行佛之行。佛是什么行？佛是帮助一切众生觉悟，我们也要做帮助一切众生觉悟的行为，你就是行佛所行，我们跟佛才是志同道合，同心同愿，同德同行。具备这样的条件，发一个愿求生净土，哪有不往生的道理？
你一定要晓得，六道十法界是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。这些一切诸法确实不存在，它存在的时间非常短暂，佛说「如露亦如电，应作如是观」，你能够这样观察，你就有智慧了。你能常常用这个方法来观察，你才能够永脱轮回，不被三界六道所迷惑。迷惑尚且没有，哪里会受它的诱惑？《金刚般若》中国人特别喜爱，是因为这部经是修学的纲领，言简意赅，全经文字不长，五千多字，义理丰富具足一切佛法。常常用这些经文做为自己观照的依据，起心动念，言语造作，都想到佛在这部经上所讲的教诲，「凡所有相，皆是虚妄」。如果你能够常常记住，常常存在心上，用这个去观照世间一切人事物，你决定不会起贪爱的念头，也不会起厌恶的念头，就跟诸佛菩萨一样处事待人接物，恒顺众生，随喜功德，你就能做到了。跟一切众生打成一片，和睦相处，也能相亲相爱，互助合作，这就是恒顺，就是随喜。功德是什么？功德是在恒顺、随喜里面离一切相，那是功德。在这里面修看破、放下，清清楚楚，了了分明。放下是心里面没有妄想、没有分别、没有执著，就如同诸佛菩萨示现在人间一样，古大德赞叹佛菩萨应世叫「游戏神通」，游戏是形容他自在，神通是形容他通达明了，游戏就是放下，神通就是看破。
由此可知，人家看破、放下是跟大家打成一片，不是说什么事都不做了，这一点同修们要记住，要搞清楚。因为我听说在中国，美国好像也有，我也听人讲，他听我讲经，意思错会了，听我说看破、放下，他工作也不要了，家也不要了，搞到自己生活非常痛苦。工作不要，没有收入，自己一点点积蓄用光之后生活发生困难，於是想尽方法透过一些人来问我，怎么办？我不是叫你放下工作，不是叫你放下生活，不是叫你放下家庭，佛如果叫人放下家庭，放下工作，佛教会被世间众生抛弃掉了，谁愿意学你的？释迦牟尼佛要是把工作放下了，他何必天天讲经说法？四十九年天天讲经说法是他的工作，他没有放下他的工作；每天入舍卫大城乞食，他没有放下生活。所以搞错了，该放下的没有放下，不该放下的他放下了，他弄错了！
佛教我们放下是放下内心的妄想分别执著，事哪有妨碍？放下妄想分别执著，不管什么样的生活都快乐，都自在。富贵有富贵的乐趣，贫贱有贫贱的乐趣，生活方式不一样，快乐是一样的。你看佛菩萨示现，佛菩萨示现国王身分、天王身分，佛菩萨也示现乞丐的身分，在我们人间看到他苦乐不一样，他快乐一样。他示现天王很快乐，示现乞丐也很快乐，证明事事无碍。我们学佛要细心，要去体会，不可以粗心大意。你们现在学习心还不够细，我请法隆法师，给我们那几个小猴子照一张照片，排列的顺序不对，这就是心不够细。四个猴子排列有顺序的，顺序第一个「非礼勿视」，第二个「非礼勿听」，第三个「非礼勿言」，要按这个顺序排，不能排错了；最后一个，从前没有的，现在多加一个，「放下自在」，有顺序的。
从这些小地方看到诸位心细，学佛要心思细密，修行在日常生活当中微密观照，这里面就开智慧了。看破是智慧，放下是功夫。用佛法的名相来说，放下什么？放下见思烦恼，放下尘沙烦恼，放下无明烦恼，这个要放下的。佛教给我们修六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这个不能放下，这放下菩萨道就没有了，懂得哪些要放下，哪些不能放下。诸佛菩萨示现，无论示现什么身分，无论示现他从事哪一个行业，诸位在五十三参上看到，五十三位善友，他们的身分是男女老少，他们的行业就是我们社会所有行业几乎他们都有，代表著不同的行业，不同的身分，不同的生活，个个人都修文殊菩萨的十波罗蜜，个个人都修普贤菩萨的十大愿王。十愿，十波罗蜜，他们能够落实在现实的生活上，这样的生活就是过佛华严的生活。
所以《华严经》好！过去方东美先生非常赞叹，这一部经有究竟圆满的理论，给我们说明宇宙人生的大道理，有非常精细巧妙的方法，指导我们生活，修行就是生活，修正我们错误的生活，最难得的后面还带表演。世间一般人编教材，从来没有释迦牟尼佛编的这么好的教材，后面带表演的，把这些理论方法做给我们看。千万不要以为富贵人才能学佛，贫贱人也能学佛；有福报的人可以作佛、作菩萨，没有福报的乞丐也能作佛、也能作菩萨；显示出佛法平等，佛法无碍。
诸佛菩萨在十法界里示现，应以鬼王身得度他就现鬼王身，应以畜生身得度他就现畜生身。佛家有个小册子，《物犹如此》，我过去曾经看过，故事从经典里面节录下来的；菩萨要度那一群猪，投猪胎，天天跟猪在一起，我们在那里听猪在猪圈里哼哈在那里叫，他在那里讲经说法，我们怎么知道？应以什么身得度，他就示现什么身。诸位知道地藏菩萨慈悲，地藏菩萨在地狱里面示现地狱身，为地狱众生说法。从这个地方我们要明了，诸佛菩萨没有身相，能现一切身相。没有身相是真身，现一切身相是为众生现的，不是为自己。应以什么身得度就现什么身，应以什么方法去觉悟他就说什么法，无有定法可说，也无有一定的身相可现，我们要明白这个意思，这是真的不是假的。
我们在这个世间，也要学佛现种种身相，利益种种不同的众生。我们没有办法，像佛菩萨那样的智慧神通，我们要学相似的。今天我们有缘分，接触各个不同的宗教，这就是我们现身的机会。我们走进基督教的教堂，要像虔诚基督徒一样礼敬上帝；我们走进回教堂，要像回教徒一样尊重阿拉。这就是应机示现，应机说法，没有障碍，没有界限，没有分别，我们对他们没有分别，他对我们也没有分别。我们从哪里学来的？《华严经》上学来的。《华严经》里面的宗教族群，比我们这里不晓得多多少倍，没有法子计算的，别人为什么能，我们为什么不能？我们的不能，妄想分别执著就不能了。人家为什么能？没有妄想分别执著。所以不管什么样的宗教，不管什么样的族类，一家人。所以经题叫《华严经》，「华严」是什么意思？华是花园，这个大花园，花园里面什么样的品种都有。这个经题原文叫「杂花庄严」，杂就是什么花都有，什么品种都有，这个花园才美不胜收。不是这个花园只有一种花，其他都不要，那有什么看头的；看一朵，全部都看到了，其他不要看了。什么样的花都有，杂花庄严，这就是现在讲的多元文化，多元世界。别人对我们有分别，我们对别人决定没有分别，平等的恭敬，平等的赞叹，平等的供养。
有些人说，我们佛教徒的供养，为什么去供养其他宗教？这个观念错误了，这个心量太狭小了。他天天念「众生无边誓愿度」，这个话的意思他不懂得。「众生无边誓愿度」，是不是只有佛教徒，其他宗教不是众生，不要度他，讲不通！「众生无边誓愿度」，各种不同的族群、不同的宗教，都在这一句里头。我们礼敬、赞叹、供养是度众生，是行菩萨道。心量就那么小，自己度自己都度不了，还能度人吗？佛家通常做法会念疏文，疏文头一句：「心包太虚，量周沙界」，你的心量简直都不能容人，你这两句话不就白念了，念这两句话不叫打妄语？一开头就妄语了，一妄到底，大笑话！
《华严经》里面讲，一切众生皆是诸佛如来示现，一切众生就是诸佛如来，我们一定要平等恭敬、平等称赞、平等供养，这是《大方广佛华严经》教学的落实。所以有很多人问我，为什么要跟许许多多宗教往来？我说我今天在这里讲《华严经》，学《华严经》，讲堂所讲的一定要落实到生活。我们今年办的「温馨晚会」，就是「大方广佛华严」的落实，我们真正在学佛，真正在依教奉行，没有错误，成就诸佛无量功德，一切众生皆生欢喜心。凡夫知见，天天读《华严经》，天天听《华严经》，那个关卡不能突破，永远不解佛的真实义，还自以为是，还说别人过错，你造的业多么深！多么重！这就是佛经里面讲的一阐提，可怜悯者。我们一定要反省，一定要回头，放弃自己的妄想执著，随顺佛陀的教诲，这才叫真正学佛。好，今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二四四卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0244
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王长行，第四句：
【华冠干闼婆王，得永断一切众生邪见惑解脱门。】
这一句经文，清凉大师解释得很简单，重点给我们点出来了，「得佛决定智光，则邪惑永断」。从大师这一句话，我们就晓得，华冠干闼婆王是诸佛菩萨的示现，也不是凡夫；因为得佛决定智光，这个人就是诸佛如来。由此可知，自性般若智慧不能现前，我们的邪见迷惑就永远不能够断除。
经文上说得很明显，『一切众生』，十法界三途六道的众生都包括在其中，不仅是释迦牟尼佛的娑婆世界，一切诸佛的十界六道也在其中。所以此地「一切众生」，包括的范围非常广大。众生之所以称之为众生，都是迷失了自性，觉悟自性的人就不称众生，换一个名称称他作佛菩萨，迷失自性的人叫做众生。迷失的现象，第一个是他对於宇宙人生的看法错误，这叫见惑，见是见解，惑是迷惑，这是邪见，惑是想错了，你对宇宙人生的真相看错了，想错了。看错、想错的太多太多了，说之不尽，佛为了教学讲解方便起见，把无量无边错误的想法、看法归纳成十大类，这就好讲了。这十大类里面，五类是邪见，另外五类是迷惑，就是错误的思想。
邪见的五种，第一个是「身见」。六道凡夫，不单是我们人，诸天也一样，畜生、饿鬼、地狱，哪一个人不把自己的身体看作我？执著这个身，一切为这个身去著想，让这个身去享受；享什么？享受五欲六尘，这个错了。根本的错误，执著这个身相是我，为它造作无量无边的罪业，不知道这个身是假的。佛给我们说破，我们这个身是什么东西？四大假合。凡夫不清楚、不了解，圣人明白，这个身是四大假合，这个杯子也是四大假合，所有一切物质现象全是四大假合。聚合的时候这个现象起现行，离开的时候这个现象就不见了，所以佛给我们讲相有没有？相没有；相怎么来的？相不过是缘聚缘散，缘聚则现，缘散则灭。这个意思我们如果一下体会不过来，我们可以从比喻当中去体会到。譬如我们这一本书，书是个相，这相怎么来的？这相是许多张纸聚集在一起订起来，这叫书，书的相就现前了；如果我们把它拆开来一张一张，这就不叫书，它叫纸。书没有了，就叫纸，书是纸聚集现的相。这些纸张聚集在一块，书的相现前；散开了，书的相没有了。我们想一想，书到底有没有？书没有。缘聚的时候书没有生，缘散的时候书也没有灭，书不生不�