知识教诲，我的时间没有空过，这一点我能对得起自己；没有学佛之前，我亲近善知识。我在一九四九年到台湾，我没有别的事情，第一个找那些名教授，有道德、有学问的人，我给他们写信。写信的目的是求有机缘亲近他们，我诚恳的写信给他，得到回信，不错，都很好，约我时间去见面。这一次生，二次就熟了，只要我有空闲的时间，我一定去拜访他们，听听他们谈话，接受他们教诲。所以我的一生，娱乐场所里找不到我，我不去这些地方。为什么不去？第一个我没有钱，那是花钱的地方；第二个我没有时间。那个地方是浪费，浪费金钱又浪费时间，得不到东西。学佛之后，台北有一些老法师们讲经，我总尽量找时间去听，希望一堂课不缺，所以我跟这些老法师缘结得很深。不肯听经，哪里会有法缘？不肯听经，哪里会有智慧？没有智慧，怎么能消除烦恼？智慧增长，烦恼就轻；烦恼轻，智慧就增长。这要真正觉悟，看一个人有没有觉悟，看他的行持，他是真的学佛，是假的学佛，真的帮助一切苦难众生，还是假的帮助苦难众生，明眼人一观察，一目了然。我遇到这些老师，为什么他们对我这样器重，超过所有的学生？这是实话。这些老师，无论是世法、是佛法的，对我都倍加爱护，没有别的，我好学，一生喜欢学。我掌握时间，不肯虚度光阴，不肯浪费精力，专心在求学。
从我学佛那一天开始，到今天四十八年了，四十八年如一日。我每天没有放弃读经，每天没有放弃闻法，念念帮助一切好学的人。他不好学，那没有法子，帮不上忙。我在李老师会下十年，李老师学生很多，他特别照顾我，为什么原因？我喜欢学，肯学，很认真努力在学，才受到特别照顾。李老师不是偏心，没有偏爱；你好学，多帮一点忙；你不好学，那就随你了。尤其现在这个时代，民主自由开放，过去老师对学生可以勉强要求，现在不可能。你勉强要求，这是侵犯人权，这个罪名很重。所以今天只能劝勉，不能有任何要求。能不能成就？完全靠各人自己的善根、福德、因缘。所以夏老居士会集的《无量寿经》多么重要！老师把这个经给我，在他会下那么多的学生，我跟他的时间短，别人跟他时间那么长，他没有把这个经付托别人，他交给我。我们现在想想，有道理！付托给别人，别人未必认真去弘扬，未必全心全力推广，辜负他老人家。推广这部经典有相当的阻力，阻力来自於一些分别执著的人，他们分别这个经不是原译本，他们执著这个经出自於居士之手，极力的排斥。他交给我，知道我没有这个分别，没有这个执著，我会全心全力的依教奉行，全心全力推广，把它发扬光大，普度众生。我不辜负老师，老师对我信任，这是跟老师多年相处，彼此知心。
老师得到这个本子，也是无比殊胜的缘分，其中有密切的关系。夏莲居老居士，李老师没有亲近过他，但是李老师的老师梅光羲老居士，梅光羲老居士跟夏莲居是老朋友、老同参，生平唯一知己。炳老常常听梅光羲居士谈起，所以他对於夏老也非常的向往，非常仰慕。在台湾得到这个本子之后，无量的欢喜，在台中讲过一遍。在那个时候，讲这部经也是四面八方来的阻力，以后就没有再重复讲了。他讲的时候做眉注，他的眉注我能看得懂。所以当时将这部经交给我的时候，我就有意思在台北宣讲。当时韩馆长五十岁，我说：五十岁的生日，我们来讲这部《无量寿经》，来给你庆祝。大家都很欢喜，将这个本子印了三千本。我就到台中向老师报告，老师听说我讲这个本子，他摇头，他说：不行，你的资历太浅，外面反抗你抵不过。我说：那怎么办？讲别的经。所以以后这个本子我们就拿去结缘，就没有讲，改讲《楞严经》，《楞严》是我在台中主学的一部经典。所以《无量寿经》一直就放在箱子里，等到老师往生了，有一天我翻旧书，翻出这个本子。想到老师过去的遗教，应该把这个本子印出来流通，印一万本。有这个本子，李老师眉注没有人见过，知道的人很少，可能只有周邦道老居士知道，因为当年讲这个经的时候，周老居士是当中听众之一。现在在旧金山，甘老太太知道，她也是听众之一。我这一印出来，一公布，大家看到都欢喜，找我来讲这部经。讲了之后，听众非常踊跃，非常欢喜，这才向全世界流通。我们才晓得这一切佛菩萨加持，佛菩萨安排，因缘无比的殊胜，这是「普为一切开真实」。
夏老给我们说，梅光羲老居士也是这样说，当时还有慈舟法师，还有慧明法师，都是当时的大德，异口同声：这部经，这个法门，大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，了义当中的了义。我们深深相信，末法九千年当中，许许多多众生必定是因这个本子而得度。我讲这部经，推广这部经，为了避免许多人误会，我把《无量寿经》九种本子统统印在一起；五种原译本，再加上王龙舒的会集本、彭际清的节校本、魏源居士的会集本、夏老的会集本，九种本子统统印在一起，让大家自己去看，自己去比较，你欢喜采取任何一个本子都好！记住佛陀灭度之前给我们的教训，「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」。如果你懂得四依法，所有一切争论误会都消除了，我相信你会选择夏老的会集本，依照这个教训老实修学，决定往生，决定成就。
这个法门如古人所说，真实不虚，大乘当中的大乘，《华严》的归宿。既然是《华严》归宿，我们就晓得是一切经的归宿，《华严》代表一切经。换句话说，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的总归结，也是十方三世一切诸佛如来所说无尽的修多罗的总归宿。因此有许多同修问我，我们学佛从哪里入门？从哪里下手？《无量寿经》就好，每天读诵、研究、学习；读诵，熟记经文；听讲，看古德的注疏，深解义趣，然后依教奉行，你就真正是菩萨，真正是经上所说「如来第一弟子」，我们为什么不做？我们今天有这个缘，因缘具足，不缺乏了，我们今天不能做，做得不认真，做得不如法，那怪我们自己的善根福德不够。没有真正依教奉行，是缺乏善根，缺乏福德。但是不是说善根福德没有，如果善根福德没有，你这个缘遇不到。你能够遇到这个缘，证明你有善根，你有福德。但是怎样再提升你的善根福德，这个很重要。提升自己善根福德，对自己不能不加一点勉强，勉强自己要读经，勉强自己要闻法；为什么？提升自己的善根福德。勉强自己依教奉行，《无量寿经》对我们的要求，对初学的人要求不高，只要求我们严格遵守五戒十善。你看第三十二品到三十七品，里面讲的是五戒十善，所以对我们初学的人要求不高，我们从这一部分下手。首先要学不欺骗自己，不欺骗别人。不自欺，不欺人，这个人善根福德有根。凡是修行不能成就的，都是自欺欺人。欺骗别人无所谓，欺骗自己就坏了。要认真努力改变自己的习气，改变自己的毛病。
许多同学，这里面不少出家、在家的大德们，要求我将《华严》讲一遍，本来我没有意思讲《华严》，我从讲《无量寿经》之后，就把《华严》放下了。为什么？《无量寿经》是《华严经》的精华，是《华严》的精要，我讲这一部分就够了，何必再惹这个麻烦？既然有这么多人请求，我也就恒顺众生。《华严》可以做《无量寿经》的补充，《华严》讲得细，重复得多，确实能帮助我们闻薰成种，对於修学《无量寿经》有大帮助，有大利益。彭际清居士说过，《无量寿经》即是中本《华严》，所以我们把《华严经》看作大本《无量寿经》，使我们的学习能更增上，能更圆满。这个也确实，我这一次讲《华严》，在《华严》里面悟处很多，启示很多，自己得利益无比殊胜。星宿月天子，他从这个地方悟入，这个悟入就是前面两句，悟入之后落实是第三句。我们明了了，也要效法，也要向他学习。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二三九卷） 香港 档名：12…17…0239
请掀开经本，月天子偈颂第九首看起：
【佛如虚空无自性。为利众生现世间。相好庄严如影像。净觉天王如是见。】
这是净觉月天子他的赞颂，他所修证的法门是「得普为一切众生起大业用解脱门」。我们要特别注意到「普为一切众生」，赞颂里面清凉大师给我们注的文字不多，但是非常清楚，非常明白。第一句是「大业性」，第二句是「大业体」，第三句是「大业相」，大师用体、相、性来说明这首偈的内容。「佛」，是说真如自性，正是佛家常讲「一切众生皆有佛性」，佛性是第一真实，能现、能生、能变，这是我们真正的自己。禅宗常说「父母未生前本来面目」，它话的意思不是说我们现在的父母，是我们最原始的那个父母。未生前的本来面目是什么？是佛性，是自性，是真心，是本性。佛讲的名相讲得很多，都是形容这个是真实，这是永恒存在，不生不灭。《中观论》里面讲的八个不：「不来不去，不常不断，不一不异，不生不灭」，形容我们的自性，形容我们的真心。佛所教的，菩萨所修学的，就是这么一桩事情。如果证得就称之为法身大士，圆满的证得就称为佛陀。证得之后，当然要有作用，作用是什么？是帮助那些还在迷惑的众生，还没有证得的众生，帮助他们，这就叫做如来家业，如来家的事业。所以诸佛菩萨是为一切众生「起大业用」，这个大业就是度化众生的事业，帮助众生转迷成悟的事业，帮助众生转凡成圣的事业，这是我们应当要学习的。
第一句是讲业性，佛教化众生这个大事业的真性。『佛如虚空无自性』，无自性的性是真性，如果说有个自性，你就又落在妄想里面，就又起了妄想分别执著。性有没有？性确实有，确实存在，永恒存在，无时无处不在。在《华严经》里面以毗卢遮那佛做代表，毗卢遮那的意思是遍一切处，决定离妄想分别执著。用妄想分别执著去求，永远不可得；离妄想分别执著，它就在眼前。就在眼前，为什么我们看不见、听不到、接触不到？是因为我们自己有妄想分别执著，宗门的话所谓当面错过。你见到了，你就成佛，见性成佛。首先要晓得，体性犹如虚空，但是它不空，佛家称之为真空，真空不空；所有一切现象称为妙有，妙有非有。诸位细细玩味这两句话，真空不空，妙有非有，这两句话就是说诸法实相。这两句话体会得了，得什么？你就得道，你就大彻大悟。悟了之后，自自然然你就契入大方广的境界。大方广是什么境界？无障碍的境界，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这就叫佛华严，这是个认识。什么时候我们自己也与虚空无自性相应，你就契入。如何能够证得这个境界？佛教给我们的方法是禅定，用禅定的方法去证实这个事实真相，甚深禅定。甚深禅定怎么修？真诚清净平等就修成。我们如果要想在一生当中证得，你不能不明白这个道理，不能不懂方法，不能不认真努力去做。
首先要有个诚意，世间圣人尚且在这里下功夫，儒家所讲的，儒家是世法圣人，「诚意、正心」，以这个为基础。我们现在佛法也是如此，「至诚心」，这是性体。我们很想用至诚心，但是就是用不上，没错，你的至诚心上面有障碍。什么障碍？障碍是无量无边，归结为两大类：一个是烦恼障，一个是所知障。这两种障碍障住了，你的自性不能现前，就在你面前你也看不到，你也无法体会。你有二障，世出世间圣人都知道。所以儒家教人怎么除二障？格物，致知；格物、致知之后意才诚，真诚才现前。物是物欲、欲望，烦恼障，致知，那个知是所知障，它也是除二障。佛法里面讲烦恼障、所知障，你要把这两种障断掉。烦恼障儒家就是讲的格物，格物是断烦恼障，致知是破所知障，然后意就诚。由此可知，破二障就叫做持戒，因戒得定，因定开慧。学佛不断烦恼想成就，哪有可能？不但出世间大道你不能成就，世间的圣贤你也做不到。所以修学不能不做克己的工作，克服自己的烦恼，这叫真功夫。换句话说，在顺境善缘里面一定要克服自己贪爱的念头，不能贪爱，逆境恶缘要克服自己瞋恚的念头，我们的清净平等这个心才生起来，清净平等就是禅定。首先我们要控制自己的行为，顺逆境缘当中控制自己的行为，这是初步。表面上粗重的烦恼降伏住，这表面上，内里头还有念头。外面虽然没有染著，里头还有念头，念头有粗念、有细念、有极微细的念头。表面功夫都做得很好，里面的念头没有能伏住，但是外面总算是一切都做得很如法，守礼，持戒。守礼、持戒是做第一层表面功夫。更进一步能把这个念头伏住、消除，那是定功，这是真功夫，所以因戒得定。表面伏不住，你内心念头怎么能够伏得住？
这是无始劫来的习气，我们用什么方法帮助我们来断烦恼？金刚般若是好方法，顺境善缘接触的时候提起观照功夫，般若观照。般若怎么观照？「凡所有相，皆是虚妄」，我那个贪爱的念头就冷掉一半了，虚妄，不是真的，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以当我们喜怒哀乐七情五欲念头要生的时候，多念念这几句话，自然就恢复到清凉自在，你就不至於发作。发作在外面，那是造极重的罪业。所以会修行的人，就是他提得起观照功夫，境界现前，经上讲的立刻他就管用，这叫持戒，这叫随顺佛菩萨教诲。随顺佛菩萨教诲，放弃自己的成见，就是把自己烦恼放弃，自己的贪瞋痴放弃，这人叫真正会用功，功夫能得力。然后慢慢渐渐成熟，自自然然一切时、一切处，都学会不著相。为什么？「一切有为法，如梦幻泡影」。无论在什么时候，无论在什么处所，无论处什么境界，皆是梦幻泡影，皆是不可得