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所以三类布施：财布施、法布施、无畏布施，三种布施里面法布施为主。法在哪里？法就在财里面，就在无畏里头，三个合成一个，一体，以法为重，法是教他。他不肯布施，不热心服务，我们热心服务，那就是教他，做榜样给他看，做样子给他看，那就是法布施。为众生、为社会服务，义务的，不求代价的，不求酬劳的，那就是波罗蜜。如果说布施谈条件，有报酬的，那就不是了，那是商业行为，那就不叫布施。为众生服务，要守法，要懂规矩，要知道先后次第，这就叫持戒波罗蜜，才能把这桩事情做好，做得很圆满。不论做什么事情要有耐心，不能操之过急，按部就班的来，事情做圆满，这是忍辱波罗蜜。菩萨六度万行都落实在一桩事情，点点滴滴无一不具足六度万行，这叫行菩萨道，我们几个人会？几个人懂得这个意思？学佛的同修，无论在家、出家，不管你修学哪个法门、学哪个宗派，都是行菩萨道，是不是真做了？真菩萨就跟弥勒菩萨一样，欢欢喜喜，满面笑容，清净自在，法喜充满，那是真的菩萨。没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，没有执著，没有分别，没有妄想，这个人叫菩萨，热心为大众服务，这是智慧慈悲落实。每一个法门圆圆满满具足一切法门，《华严经》上讲一即一切、一切即一，只是每一尊佛、每一尊菩萨说出这个法门，是从这一面、这一项工作、这一点，你能看他融合无量无边法门。
比佛教更古老的是婆罗门教，现在我们称它作印度教，它有八千多年的历史，在世界上宗教里头这是最古老的。他们没有经典，但是他们接受圣贤的教诲，印度的两大史诗，《奥义书》是他们重要修学的依据。可是《奥义书》，我们翻开来第一篇，是他的和平祈祷词。他的祈祷词很简单，就像我们佛教讲的咒语一样，他前面是「唵」开头，后面三个和平：和平、和平、和平。和是和睦，平是平等，意思很深。第一个和平，我们人与人要和睦，要平等。第二个和平，人与万物要和睦，要平等。花草树木我们不能小看它，不能看不起它，一片树叶我们也要跟它和睦相处，它跟我是平等的。今天地球上这些人类不懂这个道理，都以为自己是大，自以为是，自己为宇宙中心，轻视别人，作践万物，所以地球生态环境被破坏了。谁破坏？人把它破坏了。所以地球上有洪水、有飓风、有地震、有火山，我们对它不好，它报复我们，不能和睦相处。所以古圣先贤教导我们，我们跟大自然、跟一切万物要和睦，要平等。第三个和平，是跟我们讲要跟天地鬼神和睦相处，也是平等的。这三个和平意思多深！真正懂得与一切和睦相处，与一切法平等的，这个人就成佛了。宗教典籍里面好东西实在太多太多了，没有人去讲解，没有人去把它发扬光大，没有人把它做出榜样来给我们看。
佛家教学三个方式，我们要懂得，所谓示转、劝转、作证转，也是三个是一体的。佛在经上常讲「受持读诵，为人演说」，这三个意思都在里面。演是表演，做出来给人看，我们要把觉悟的行为表现出来。觉悟的行为就是六波罗蜜，穿衣吃饭，处理日常的事务，待人接物，全都在那里流露出来了。你这样叫人看，他看不懂，不要紧，慢慢来，很有耐心，时间久了自然他就发现。就如同金刚般若会上须菩提尊者，这是释迦牟尼佛常随弟子，天天跟著释迦牟尼佛周边，听释迦牟尼佛讲经说法。这一天忽然之间看出来了，看出释迦牟尼佛生活的苗头出来了，发起金刚般若这一会，原来世尊四十九年所说的无上妙法就在日常生活当中。他举了一个例子，著衣持钵，入舍卫大城乞食，每天这种日常生活。智慧不开就看不出来，智慧开了，原来一切诸佛奥妙的道理都在穿衣吃饭上面显示无遗，这才赞叹「希有世尊」。他一看出来，一说「希有世尊」，他也入了境界。如果不是，一般境界他决定看不出来；他看出来是他入境界了。赞叹佛，善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊的护念、付嘱，没有说一句话，就在日常生活表演之中为人演说。我们要细心，我们要能看得懂，然后我们自己就学会了。心地清净，一尘不染，念念行行都为社会、为众生服务，这就是释迦牟尼佛。释迦这个名号意思就是仁慈，仁慈就是代表服务，为众生服务；牟尼的意思是清净，自己心地清净，一尘不染，说明没有一丝毫自私自利的念头，那才叫清净，叫牟尼。起心动念还有自己，牟尼就没有了，牟尼是宝，牟尼宝就没有了。一个人决定没有自私自利，决定没有一念为自己著想，这个人牟尼宝现前了。那个宝是什么？自性，性德，自性里头本具的般若智慧，自性里头本具无量的德能，他都现前。牟尼是清净心，人人都有。释迦牟尼佛能表现在生活上，我们的牟尼宝黯然无光，被烦恼、被习气盖覆住了，不起作用；虽然有，不起作用。
诸佛如来看你是平等的，为什么？我有，你也有，所以佛心平等。凡夫心不平等，我有，你没有；你有的，我没有，不平等。不知道统统都有，只是有的人显出来，有的人不显，显的人心清净，心里没有障碍，显不出来是心不清净。佛在经上讲，凡夫有见思烦恼，有尘沙烦恼，有无明烦恼，三种烦恼盖覆著你的自性，不是你没有，所以说你有障碍。障碍是你自己生的，不是别人给你的，所以这个事情任何人都帮不上忙，帮你忙的还是你自己，你自己真的把这些障碍放下，性德就恢复了。我不再执著我，不再执著自私自利，起心动念想一切众生的幸福。所以真正明白，真正省悟过来，我们到这个世间来干什么的？有没有人自己问一问自己，我这一生到这个世间来干什么的？觉悟的人目标跟我们完全不相同，觉悟的人只为三桩事情：安定社会，和平世界，幸福众生；换句话说，唯求社会安定、世界和平、众生幸福。怎样达到这个目标？布施供养，行菩萨道。发菩提心，行菩萨道，来到这个世间目的就能够实现，就能兑现了。佛弟子要学佛，佛是觉悟的人，我们要学觉悟，要学佛陀生活的目标，要学佛陀生活的方式，要学佛陀生活之所为。如果说不会，佛所讲的理论、方法、境界全都在《华严经》里面，所以《华严经》是圆满的教学，非常希有，不思议的经典。我们再看底下这一段，第八句：
【星宿王自在天子。得开示一切法如幻如虚空无相无自性解脱门。】
这位菩萨说的这个意思深了，清凉大师这一段注解也就费了事。菩萨『开示』就是现在讲的教学，开是开启，我们从比喻上说，大家容易懂，好像你做生意，你陈列许多商品，你今天开张，开大门，让大家好进来参观；敞开你的门市，让大家参观，这个意思叫开。门敞开了，顾客进来了，他不识货，看来看去不识货，你给他介绍，指示他，这叫「示」。他选不选购，那就是他的事情，不是我们的事情。菩萨教化众生，老师教导学生，只能做到这两个字。学生能不能得受用，就好像顾客愿不愿意购买回去用，那个就叫「悟入」。悟是学的人明白了，豁然大悟，就开悟了。根性利的人，聪明人，佛在第一个阶段「开」，他就觉悟了，他一接触，他就明了了，这是根利的人。根钝的人不行，还一样一样给他讲解，一样一样介绍，慢慢他才搞懂了。所以悟有大小不同，时间有先后不同，我们求学最重要是要求个悟处。悟了以后要行，依教奉行，你才有个入处，真正体会到境界，契入了。那个悟是证果，这是做学生的事情。所以老师能开示，学生可贵的是要能悟入。
菩萨开示的是什么？『一切法』。在佛教有一本小册子，法相宗的，法相唯识宗入门第一个科目，《百法明门论》，此地这一句就是讲《百法明门论》。菩萨为了对初学教导方便起见，将一切法归纳成一百法，所以一百法就是「一切法」，归纳为了教学方便起见。这一百法里面又分为五大类：心法，第二是心所法，第三个是心不相应行法，第四个是色法，第五个是无为法，分为这五类。这五类里面，此地讲的是，清凉讲一切法有二种，这大分：一个是所迷，一个是能迷，这是大分。所迷的是境界，能迷的是烦恼；所迷，十法界依正庄严；能迷的是什么？妄想分别执著。我们今天没有能够放下妄想分别执著，所以对十法界依正庄严的真相一无所知。这个状况之下，必然是随顺自己的烦恼习气，就是随顺自己能迷，愈迷愈深，麻烦就大了。迷了的人，你对人对事对物，你的想法错了，真的错了，完全错了，於是你的言语错了，你的行为错了。难怪《地藏经》上说，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，佛菩萨说的一点都不错。什么人起心动念不是罪？不是罪就是慧，智慧。诸佛菩萨，觉悟的人，起心动念、言语造作是高度智慧，就是前面一段讲的「以佛智风，持大悲月」。觉悟的人才有，迷的人没有。迷的人是起惑造业，感得六道不如意的果报。纵然造作所谓善业，人天福报，人天福报在佛法里面讲不算是果报。小果是声闻，出了六道轮回才算是果报，你修学真的有成果了。六道里头哪有成果？三善道你得到，没有几天又沉到三恶道去了。所以六道里头没有果，我们要认识清楚，那不开悟怎么行？
要开悟，必须放下。放下要练，我们一般凡夫的习气舍不得，要练习，练到舍得。能舍、敢舍、欢喜舍，你的智慧才会开，你要不在这上下功夫，你的智慧永远不会开。你虽有些小智慧，那是佛法讲的世智辩聪，不能解决问题。这个问题是什么？生死的问题，轮回的问题，你决定没有办法解决。能够解决生死轮回的，才算是真智慧；你还在六道里头，出不了六道轮回，你再聪明，再有智慧，叫世智辩聪；佛法的世智辩聪跟真实智慧差别在此地。真实智慧是戒定慧的慧，古德常讲，因戒得定，因定开慧，不是从戒定里面来的智慧，不是真智慧。戒是什么？如教修行。你看每一部经典到最后「依教奉行」，那就是戒。佛所讲的道理，我们明白了，我们相信了，我们要把佛所说的落实在我们的生活，使生活跟理论合而为一，这叫行，这个叫持戒。什么是定？我永远这样做下去，绝对不会改变，绝对不会退心，绝对不会怀疑，这是定。你能这样做，逐渐逐渐事实真相你就完全明白了，慧就开了，这是戒定慧真正的意思。有了真实智慧，这问题解决了，也就是你生死自在了。清凉大师在此地说的「离苦清凉」，你真正离苦，你真正得清凉。妄想分别执著统统没有了，你怎么会不自在？你怎么不欢喜？对善人欢喜，对恶人也欢喜，顺境欢喜，逆境也欢喜，为什么？顺逆、善恶是世间人的分别执著，你已经没有了，你已经入了平等境界。平等境界就是佛境界，平等境界就叫一真法界。十法界里面有分别，六道里头还带执著，一真法界里头没有分别、没有执著，所以离苦清凉，自在安乐。我们要肯用功，我们确确实实是可以做得到的。
经文里面说『一切法如幻、如虚、无相、无自性』。我们就文字表面上来看，浅而言之，《金刚经》上给我们说的实话，「凡所有相，皆是虚妄」。你要执著这个相是真有的，那你就错了。告诉你，只要你没有出十法界，相都是虚妄的。如果你证到一真法界，佛说话又变了，「凡所有相，皆是实相」。佛说的话都没错，我们听起来，佛说的话矛盾，怎么一会儿说虚妄，一会儿说实相？佛告诉你，真妄是一不是二。愈说愈糊涂，愈说愈莫名其妙，那是什么？高度智慧你才懂得，真妄的确不二。为什么说「凡所有相，皆是虚妄」？你现在用的心是个妄心，所以所有境界都是虚妄的。这个证明佛在经上常讲的，「一切法唯心所现、唯识所变」，「一切法从心想生」，佛又说「境随心转」，佛讲这些话的时候，你就真正懂得这个意思了。所以外面境界，十法界依正庄严，随我们的念头转，我们念头是个妄念。一个念头生，一个念头灭，一天到晚念头生灭不停，念头很复杂，一会儿想东，一会儿想西，所以你接触到十法界依正庄严全是虚妄的。等到什么时候，你把妄念统统舍掉了，妄想分别执著全部都放下了，你的真心现前了，真心没有念头，大乘经上常讲「真心离念」，那个念是妄念。没有妄念，那个时候你看到所有境界相是实相，「凡所有相，皆是实相」。绝对不是佛说法模棱两可，佛说法说两面的，不是的，佛讲的话才是事实真相。
一切虚妄，决定不能执著，假的；得到，没有欢喜心；失掉，一丝毫悲哀都没有；没有得失，你的心多自在，多清净，什么事情随缘。对於一切法千变万化这个道理清清楚楚、明明白白，我们一生的受用，生活一切都不缺乏，从哪里来的？你命里有福。命里有的，丢都丢不掉；命里没有的，求也求不来。命里怎么有的？修得的。所以财富，财富从哪里来的？财富从你修财布施来的。愈布施愈多，想丢都丢不掉，这个地方丢掉了，过两天又来了，来的比以前还要多，就好像加利息一样。法布施，聪明智慧，智慧增长。无畏布施，健康长寿。你要懂得修因，你不晓得修因，哪来的果报？过去生中修过因，这一生中又肯修因，那你的福报永远享不尽，无论在什么环境里头，再艰难、再困苦，你还是有福报。没有福报的人，在最富裕的国家，还过贫穷生活。你看看美国�