所以佛法是智慧的教学，智慧的教育。「耕於心地」，佛法修学，我们在讲席讲过许多，大乘佛法从哪里学起？第一部经是《地藏经》，从《地藏》学起；地是心地，用现在的话说，心理建设。所以有一个道场成立了，我的惯例决定是先讲《地藏经》；这个道场成立，第一部经是《地藏经》。《地藏经》讲什么？孝亲尊师，根本法。佛法建立在孝亲尊师的基础上，佛法成就圆满在孝亲尊师；始终，自始至终，从初发心到成佛，没有别的，就是孝亲尊师，所以耕於心地。这个话怕大家不容易体会，我们换句话说，用真诚的心处事待人接物，在现在这个社会，决定不要怕别人欺骗我们。别人欺骗我们、侮辱我们、陷害我们，我们统统接受，欢喜接受，我们对人用真诚心。我们提倡的，用清净心，用平等心，用慈悲心，耕於心地。不可以跟社会人一般见识，他对我不好，我要报复他，错了；等於说是他堕地狱，我也跟他一道去，不就是这种傻事情吗？所以这是一个错误观念，决定要了解宇宙人生的真相。
「下闻薰种」，这一段文里头，这一句是关键，这一句是中心。「闻」是闻法，我们今天看到许许多多同学们，在佛法里面做种种事业，遇到许多不如意的事情，遭遇到挫折，原因在哪里？闻薰太少了。所以遇到事情，不知道怎么处理，随顺自己的烦恼愈搞愈糟。佛法不能不多听，不能不多读，净业三福末后一条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，我们有没有做到？天天做，天天讲，讲给别人听，也就是讲给自己听，劝别人就是劝自己，时间久了，不知不觉自己的思想境界转变了，这就是薰，薰成种子。自自然然的，一丝毫不勉强，观念、思想、见解转变了，转变成佛知佛见，正知正见。所以不读经怎么行？不参加研究讨论怎么行？真正有智慧的人，真正有福德的人，不肯离开善知识。世尊当年在世，这些学生们做出样子给我们看。在中国历代祖师大德，你看看这些山志，看看《高僧传》，我们能体会到，无论是在家、出家的学生，亲近一个善知识，不肯离开。纵然是在他的会下大彻大悟，明心见性，还不肯离开，最明显的大家常常读到的《六祖坛经》，能大师的学生开悟之后，离开他的人不多。照理说，开悟应当走，你有能力可以教化一方；可是居然还有不少人不离开他，一直等到六祖大师圆寂，这些学生才离开，才各人去教化一方。他为什么要这样做？做给我们后来人看的，这个机缘太难得，世出世间无比殊胜的机缘。哪一个人有这么大的福报，有这么长的时间天天听经，天天闻法，天天在一起欢欢喜喜研究讨论？
唯有时间长了，薰习成种，这个种产生力量，自然他就改过自新了。今天我们听经，听得不少，可是烦恼还是那么多，还是不能把经典教诲来落实，什么原因？你天天在薰，还没有成种。没错，是在薰，薰得不够。古时候用熏香，不像现在，现在是科技进步，香水东西很方便，身上一喷，马上就有香气。古时候没有这个东西，用什么方法？用香熏衣服，衣服要熏香差不多熏三天，然后这个衣服穿在身上才有香气。要这么长的时间，熏上二、三个钟点，不行，拿出来抖抖，香气就没有了，要那么长的时间。我们今天也是在薰习，薰习的时间不够，未能成种，所以不产生效果。在日常生活当中，处事待人接物，依旧随顺烦恼，还是个轮回心造轮回业。你们大家都知道，我非常感激韩馆长，我感激她什么？就是她帮助我三十年，我在佛法上薰习不断，我今天的成就她帮助的。这三十年当中，她替我找讲经的这种机缘，租地方，借地方，她去奔波。所以我从出家到今年整整四十年了，没有离开讲台，天天讲，很少中断。这就是「下闻薰种」，我们的思想见解观念才真的转过来了，没有这么长的时间转不过来。长时间锲而不舍，一门深入，别的统统放下，名闻利养、五欲六尘全放下了，专注搞这一门，这一门当中收到效果了。所以这一段关键就在这一句，如何闻薰成种，我们才能得到受用；闻薰而没有成种，还是得不到受用。
种子还要坚实，为什么？它才能够生长，才能够开花结果。我们今天关键是种子问题，佛种，菩提种子，这是要靠闻薰，然后从这里「生信解芽」。清凉判《华严》四分：信解行证。信解从哪里生的？从菩提种子生的。种子从哪里来的？闻薰得来的。机会没有，自己要去寻找；肯找，这是福报。我一生都在求学，因为抗战期间失学三年，感到不读书之苦，所以我对於学就非常重视。到台湾之后，没有机会再上学了，自己要工作，自己才能够生活得下去。利用空余的时间，空余时间我没有去消遣、没有去玩，把这些时间都去求学。求学没有学校，到哪里去学？找这些好的老师、好的教授，我主动找他们，慕名写信，要求见面，要求听他们讲课。我在那个时代认识十几位名教授，他们都喜欢我。没有别的，真诚心想学。我的生活很清苦，对老师一分钱供养都没有；换句话说，全凭个热忱，他也热心教导。我们那个时候有个想法，所谓是人同此心，心同此理，我说如果我是一个教授，有一个这样的学生真正肯学，但是他家境清寒，一无所有，我一定很热心教他。所以我今天这个情形，就是一个很清寒的学生，我找一个好老师，好老师一定会教我。不肯教我的，我也不用跟他学，为什么？那个老师贪名利，有钱我就教你，没钱我就不教你，那不是个好老师，我也用不著向他攀缘。一生没有浪费时间，都在求学。
我今天这一点成就，就是薰闻成种。离开老师了，我跟李老师十年，一堂课不缺，他走到哪里，我跟到哪里。离开老师，我对於经典没有一天放松过，读诵，为人讲解，这里面得到法喜，得到智慧。所以「闻薰」两个字是我们学佛，尤其是修学大乘，关键的所在。一个人是不是真正好学、真正肯学，就在这个地方见，他才能生正解、正信，起正行。正行，这在植物里比喻茎，信解比作芽，种子发芽了，这芽慢慢长大。所以正行是从正信、正解里面自自然然现前，而正信、正解是菩提种子，菩提种子是从薰闻成就的，这是真正把根本找到了。我们看到有一些年轻人，也看到这个人很可以造就，但是他不喜欢来听经，那就没有法子；我们想帮忙，帮不上。我们对待这些年轻学人，你就知道了，你勉励他、劝导他好好的修学，这个功德之大无与伦比，这是个机会，作佛作祖的机会；如果你障碍他、破坏他，这个罪过也是极重。他有这个机会你障碍他，你劝他到别的地方修，把他这一生当中开悟证果的机缘打断了，断众生的法身慧命。真正发心学道的人不多！我们现在这个小讲堂，比从前李炳南老居士殊胜太多了，李老师教学没有我们这么多人，二十几个人，我们天天都不间断。我们今天的人数比他多，设备比他好，可是究竟成就如何？那是另当别论了。
真心干才有成就，不真心干，还是不能成就。这是夏莲居老居士在《净语》里面教人「真干」，你就会有成就；不是真干，你就不能成就。真干，要用菩萨的三慧；换句话说，我们听了、读了之后，要思惟经义。真正明白了，要落实到生活上，解行相应，这是真干。解行不相应；换句话说，不能把佛菩萨的教诲落实在生活上、落实在工作上、落实在应酬上，生活还是随顺烦恼，佛法是佛法，生活是生活，两桩事，这是一生都不能成就。必须落实在生活，佛法跟生活是一不是二，佛家常讲「入不二法门」。佛法跟生活是两桩事是二，你就不得其门而入，你学得再好，讲得天花乱坠，你还是搞六道轮回，还是出不了三界。所以一定要行，要起正行。行了之后，你就开花结果。「开诸觉华」，花就是比喻大彻大悟，大彻大悟是开花。智慧现前了，明心见性是果。明心见性是什么境界？虚空法界一切众生皆是诸佛如来，诸佛如来就是自己的真如本性。真如本性在哪里？虚空法界一切众生无有一个不是。所以你的孝亲，你的尊师，才做得圆满，才做到究竟。我们一般人为什么做不到？没有这个认识，智慧不开。智慧不开，还是自我为中心，看看别人，你有什么了不起？你有什么值得我尊敬的？你跟我不相干，我为什么要孝顺你？没有智慧，没有看到事实真相。
看到事实真相，你的观念就变了，虚空法界一切众生是心性变的。古德比喻得好，贤首大师在宫廷里面讲《华严经》，人家听了不懂，他看到宫廷里面摆设的金狮子，拿这个做比喻，大家从比喻上体会到了。「以金作器，器器皆金」，把金比作真如本性，把器比喻作虚空法界一切众生，许多的器皿都是黄金造的，器器皆金。虚空法界一切众生都是真如本性变现的，唯心所现的，性相不二，哪一法不是自性？自性就是如来，所以说哪一个众生不是诸佛？你不能说同样的黄金，这个黄金塑一尊佛像，看到他顶礼膜拜；把这个黄金造一个鬼的相，你就瞧不起他、欺负他，就看轻他；错了，一个一个都是金，一样重，一样分量，一样价值，你为什么起分别、起执著？了解事实真相，妄想分别执著都尽了，没有了。所以虚空法界是平等的，你的真诚心、恭敬心、清净心、平等心就生起来了，这开花了。想想为什么诸佛菩萨能做到，能开花结果，我们为什么做不到？关键在种子。他有菩提种子，我们是烦恼种子，种不一样。烦恼种可以变成菩提种，怎么变法？靠闻薰。
今天社会是个异常灾难的社会，自古至今历史上所没有的，大灾难。灾难怎么来的？是众生不善的念头造成的，不善的行为感得的。为什么心行不善？没有人教，对於教导的人不尊重。今天社会上尊重什么人？有钱有势的人，尊重这些人，有德、有学问的人不受尊重，所以众生才遭劫难。现代政治领袖跟古时候政治领袖不一样，古时候的政治领袖对於教书的人非常尊重，他带头，所以社会大众对於这些穷教书人都知道尊重。在中国古礼上我们读到，皇帝见老师，那个礼节是降阶。皇帝坐在他的宝座，他那个座是上方、北方，南是下方，坐北朝南，接见这些大臣。老师来了，不行，下位子，站在东面，老师在西面，东西是宾主之礼接待。东面是主人，西面是客人，不敢南面见老师。老师可能是个穷秀才，三餐饭都有问题，可是他在社会上被人尊重，这是帝王教化老百姓，教老百姓要尊师重道。
老师教学生要孝顺父母，父母教儿女尊师重道，现代人忘掉了，疏忽了，不懂得这个道理，不知道孝亲，不知道尊师。我们看小朋友念《弟子规》，有不少小朋友会念，谁做到了？你要叫小朋友做到，小朋友看看父母对他的祖父母，你没有做到，你怎么能教我？你们拿这些东西来骗我，你说有什么法子！所以从前做父母的人教儿女，自己以身作则做榜样给小孩看，小孩从小耳濡目染，就养成习惯，就记在心里，一生不会忘记。所以不但言教，身教比什么都重要。老师教学生也著重身教，所以老师值得社会人尊敬，道理在此地。老师起心动念、言语造作，都给社会大众做好榜样。虽然穷困，读书人没有从事生产事业，生活必定是艰难，但是在社会上受到尊重。宴会，宴会的首席一定是读书人，是老师。古礼如是，就是尊师重道。现在不是，现在坐首席的是大富大贵，有钱人，有地位的人。教书的人，没人理他，穷教书匠，大家瞧不起。瞧不起老师，瞧不起父母，社会的灾难来了。这个大灾难，死在大灾难里面还不知道是怎么回事情，愚痴到这个地步！我们自己很幸运，能够闻到佛法，能够想到这些问题，体会到这些事实，要从自己心地上做一个大转变，救自己，救众生。
末后清凉大师在这里说，「自利，则以不放逸，随时守护」。经文上面讲『随时守护令成就』，怎么守护？自利就是不放逸，不放逸就是认真努力去学习，这是守护。守护你的庄稼，你才能收获，有收获。「利他，则以能化大愿守护」，为什么佛要教给我们发愿，发愿度众生？四弘誓愿第一句「众生无边誓愿度」，这是利他，这是大愿，要发心帮助别人，教化别人。教，要以身教，自己做出来给人看，言教在其次，身教是第一。这就是护持正法，护持一切苦难众生。「不令魔惑，禽兽侵犯」，禽兽侵犯是比喻，你的农作物，你要好好的保护它，不要让禽兽糟蹋了。把这个禽兽比喻什么？比喻魔。佛法里面魔很多，魔是折磨的意思，《八大人觉经》将魔说为四大类：五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。这五大类里面，前面三类是属於自身的，自己本身的烦恼习气，天魔是我们的环境，生活环境。归纳起来说，内有烦恼来折磨你，外面环境有诱惑来折磨你，天魔是外面环境的诱惑。真正有智慧的人，里面烦恼轻、智慧长，内没有烦恼扰乱你，外面也决定不受诱惑。所以释迦牟尼佛给我们做最好的示范、最好的榜样，他身心清净，天天教学，为大家讲经说法，内没有烦恼，生活简单朴实，外不受五欲六尘的诱惑，这叫守护。
「从因至果，得成就也」。从初发心到菩提道、到成佛，没有一时一刻放逸，认真努力修学，不放逸，所以他才能成功。这个事情经论上常讲「勇猛精进」，我们才能成就。在生命当中最宝贵的是时间，光阴一去不回头；现在做生意人常讲商机，商业的机会你要抓住，稍纵即逝；我们修行道业的机会也是稍纵即逝，必须要抓得紧紧的，要求三宝威神加持，使我们一生当中不失机缘，我们才有成就的可能。机会失掉，就很不容易再遇到，这桩事情正是开经偈所谓「百千万劫难遭遇」，机缘得来太不容易了。尤其是《华严》，经的分量太大，读一遍都很不容易，一般人没有耐心，从头到尾念一遍几乎不可能，讲一遍更不容易。能有几个