一个心识，哪有不能？不能，是怎么回事？是所缘缘不同，就不能了。我们今天所缘缘，是一个真诚、一个慈悲，就行了。所有一切宗教到最后的结论，他们的结论是「爱」字，爱人，上帝爱人，这是他们的中心思想。爱人，人没有分种族，没有分不同信仰；所有不同信仰、不同种族，你都要爱才行。我们只要是真诚的心、无私的心，要做出来给大家看，他就相信了。口里说的是爱人，你做的还有自私，人家就不相信，人家对你就怀疑。口里说的，跟心里想的，身体做的，完全一致，别人就相信了，这个样子才能感动一切众生。所以所缘缘比什么都重要，也就是此地讲的攀缘转，转的意味深长。佛教我们念无常，《八大人觉经》一开端，佛就说「世间无常，国土危脆」，这两句话不是消极，是非常积极，你要把它看作消极，错了。这是说出事实真相，让我们了解事实真相，对於世出世间一切诸法没有贪恋，你真正能放得下。印光大师一生，他做了个好样子给我们看，把「死」字挂在他佛堂里。他那个佛堂干干净净，什么陈设都没有，佛堂当中挂一个大字：「死」字，下面供一尊阿弥陀佛的佛像，一个香炉，一杯供水，那么简单。时时刻刻看著，就要死了，确实给修行人高度的警惕。觉悟的人，快要死了，还不做好事吗？所谓「人之将死，其言也善」，不会再有恶念，这是个警策、是个警惕。他老人家还写了一个「生」字，提醒我们要求生净土。死是教我们要放下，生是教我们要求生净土，这才是真正的大圆满，才是真实的解脱。这个所缘，最正确、最圆满、最殊胜的，我们自己明白了，还要帮助一切大众，劝导一切大众，影响一切大众，积极奋发努力为社会大众服务；而自己的行持展现出来让大众看，让他觉悟，不必说，做出来给他看。
古德也常说，佛法重行不重说，要做到。佛在经上，每一部经都说很多遍，「受持读诵，为人演说」。最重要的是后面四个字：为人演说，演是表演，做出来给人看。人家看了之后，要来问你，你给他解释，为什么要这样做。我们今天帮助别的宗教，有很多人问为什么，为什么要帮助不同的宗教？他来问，我们就给他说，《华严经》上「情与无情，同圆种智」，「十方三世佛，共同一法身」，就为这个，我们是一体，他不是外人。不同的宗教，我举例子说，就好像我们人身体不同的器官，一个生命共同体。佛教是眼睛，基督教是耳朵，回教是鼻子，一体；各个第一，眼看第一，耳听第一，鼻嗅第一，没有第二；要互助，要合作，要互相尊重，身体才健康；耳朵跟鼻子打架，身体就生毛病了。所以一定要肯定虚空法界一切众生是一体，佛法说「共同一法身」，讲得太好了！所以帮助别人就是帮助自己，帮助我们法身的健康。由此可知，如果妨害别人、阻挠别人，就是妨害自己，让自己的法身多灾多病，这个错了。什么时候你见到法身？佛在经论上说得太多了，只要你把妄想分别执著统统放下，你就见到了。所以共同一法身不是佛的理想，不是释迦牟尼佛的想法，你认为是他的理想，那你就错了，是事实真相，佛教我们亲证。佛家讲修行证果，证什么？证明这个事实真相是真的，不是假的。
我们今天为什么见不到事实真相？佛说，你有妄想，你有分别，你有执著；经论里面的术语是烦恼，你有见思烦恼，见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，三种烦恼把你的心性障碍了。这三种烦恼，总而言之，那个根都是自私自利，损人利己，这是烦恼的根。我们要想破烦恼，聪明人从根本下手，你把这个念头转过来，把自私自利转过来，大公无私，把损人利己转过来，舍己为人，这叫从根本修，你的功夫哪有不得力的道理？今天我们许多同修学了几十年，功夫不得力，什么原因？原因产生在根本上。根本这个念头转不过来，枝叶上很困难，很不容易。根坏了，这个枝叶哪能好？宗门教下，祖师大德苦口婆心的劝人从根本修。我们提出根本是什么？根本是真诚心、清净心。真诚，决定没有虚伪。我们处事待人接物用真诚心，别人骗我们，他的事情，根本不用去理会。我们只有一个真诚心，处事待人接物；只有一个清净心，清净心是决定不染污；平等心，决定没有高下，尊重别人，敬爱别人，自己谦虚卑下；正觉心，决定不迷惑、不颠倒；慈悲心是爱心，爱护一切众生。与这五种心相应，这是从根本修，你真正抓到根本。每天从早到晚，起心动念要跟这十个字相应，我们所攀的缘是佛、是菩萨，表现在行为上是看破、放下、自在、随缘，这个人过的是佛华严的生活，所以就超凡入圣。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二二七卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0227
请掀开经本，月天子长行第四句看起：
【安乐世间心天子。得与一切众生不可思议乐，令踊跃大欢喜解脱门。】
清凉大师在注解里面告诉我们，「与一切众生等者，谓示物圣乐，令得初地，此乐本有，染而不染，为不思议」，这个提示非常之好。不思议乐，既然是初地以上，当然这个月天子就不是凡夫，凡夫哪里会有这么高的境界？经文关键的一句，我们要能够看得出来，他『得与一切众生』，不是一个人，一切众生里面，就超越种族，超越种种的界限，也超越宗教。我们学佛，尤其是学大乘，要从这个地方学。你看他们的心量多大，每个人（这在经上看到的）都是以一切众生，前面讲「观察一切众生界」，「了知一切众生心海」，「得与一切众生」，所以大乘佛法是以一切众生为中心，跟凡夫、跟二乘都不一样。凡夫是以自我为中心，起心动念是想到我的利益、我的利害，这是六道凡夫坚固的我执。佛在经上讲，六道是从我执变现出来的。如果我们把我执放下了，「我」这个念头是染污，我们在前面跟诸位报告过，我是什么？相宗说得很详细，《华严》也是属於相宗的根本经，六经十一论这里头包括《华严》。佛说过，「我」是四大烦恼常相随：我见、我爱、我痴、我慢，这个东西是我，所以末那叫染污意，迷惑的众生执著这个东西是我，实际上，也只是一个妄想执著而已，确确实实没有我，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」。我们首先要在这里建立正确的观念，这个比什么都重要。
与乐是慈，拔苦是悲，给众生什么乐？不是现在社会里面一般年轻人以为乐趣的。世间人以为乐，实际上那是苦，他不是作乐。在古时候确实还有乐，现在我们看不到了，无论在戏剧里面、歌舞里面，我们现在很少接触，但是看看戏院门口那些广告，我们就晓得它里面的内容。那一种的乐，就正如同我们一般人所讲的服毒，这种乐。吸毒、打吗啡，以为这是乐，今天社会上年轻人享受的乐是这一类的。非常不正常的刺激、麻醉，以此为乐，你说这怎么得了？刚才两份资料给诸位了，这是昨天我从《慕西》里头看到的，世纪末的惊人数字。美国今天是世界上第一大国，看看这个统计你就了解社会状况，太可怕了。这个国家领导全世界，如果这些统计数字是真的，世界上哪能没有劫难？另外一份资料，是从天主教《玫瑰经》里摘录下来的，他们所修行的跟我们的五戒十善没有两样。每一个宗教圣贤教人都是善的，我们从这个地方去体会。圣贤人给人的乐，决定是与性德相应，叫圣乐；帮助你了生死、出三界，这才是真正的乐。
这桩事情，唯有佛法说得清楚、说得透彻。三界六道从哪里来的？我们现前许许多多的灾难，天灾人祸又是从哪里来的？佛教人是从根本上去求解决，不是枝叶，枝叶上没有办法解决得了的。尤其是在现前灾难的徵兆非常明显，我们本末两方面都要顾到；本，是从心地上下手、从念头上下手，决定不可以再有恶念。恶念，说得粗浅一点，损人利己的念头不可以有；说到深处，求自利这个念头就是个恶念。但是这个说法，一般人很难接受，他不懂，为什么为自己的利益这个念头是恶念？这只有学佛的人才懂，增长我见，增长我执，只要「我」这个念头天天在增长，你就出不了六道轮回，佛说恶是这个意思。如果是断恶修善没有离开我，果报在人天。如果把我放下了，舍弃掉了，不再执著有个我，不再想到有「为我」，断恶修善，超越三界，永脱轮回，这是大善。所以我们自己一定要明了，无量劫来我们学佛不只是这一生，无量劫的善根福德因缘，无量劫的修行，为什么还落到今天这个样子？毛病究竟发生在什么地方？没有别的，就是没有把「我」舍掉，所以怎么修，修得再好，也不过人天福报。一享福，又迷惑了，又造罪业了，所以在六道里头流转，永远不能超越。念佛能不能往生？不能往生；如果能往生，我们早就往生了。
我们学念佛法门肯定不是这一生，过去生中曾经修学这个法门无量次，都没有能往生得了，什么原因？没有把我忘掉，有我一定就有我爱、我痴、我慢，是非人我，贪瞋痴慢，就常常现前，所以念佛变成世间三界有漏的福报，不能够成为往生的功德。我们知道念佛往生的人，必定是我的念头舍掉了，这才能往生。决定不再为自己的利益去想，所以念佛堂堂主常常提醒学人，「放下身心世界」，提起正念，这样才能往生。身心就是我执，心是什么？心是念头，放下我的念头；身是这个身体，不要执著这个身体是我；世界就是五欲六尘的享受，名闻利养，五欲六尘。把这些东西舍得干干净净，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这种人能往生。我们无量劫来，念佛没有达到这个标准，所以搞到今天还是这个样子。
过去善导大师说得好，「三辈九品总在遇缘不同」。我们过去生中缘不殊胜，没有人把这些道理、把这些事实真相，给我们讲清楚、讲明白，这是缺乏增上缘。对自己本身没有能够把一切享受放下，甚至一些许许多多错误的观念也没放下，都成为我们往生的障碍，重大的障碍。我们错误的观念太多了，通常最明显的，中国人所执著的面子问题，这是很错误的观念。为了面子，不肯低头，就这个念头就不能往生，亏吃大了！真正是一个儒家的学人，真正是个佛的弟子，佛教给我们忍辱，教给我们谦虚，教我们要卑下。我们要面子，孔老夫子不要面子；我们要面子，释迦牟尼佛、诸大菩萨他们不要面子，他们能成就。我们往往自以为是，把圣贤的教诲忘得一干二净。所以在生活当中，起心动念，言语造作，都是随顺自己的烦恼习气，这不叫学佛。学佛最低限度要把自己的见解，就是想法看法要放下，这是佛教导我们的，佛绝对不许可随顺自己的想法看法。经上说过，什么时候你才可以相信自己的想法看法？证得阿罗汉果之后，阿罗汉是正觉。换句话说，没有证得阿罗汉果之前，一定要随顺佛陀的教诲，我们这条路就走对了。就好比我们自己不认识路，一定要找一个认识路的人，他在前面走，我们跟著他，我们才不会迷路，不会迷失方向。佛菩萨是过来人，人虽然不在世间了，经教留在世间，我们尊重经教，依教修行，就是跟佛菩萨走。一面跟他走，一面学认路，到自己能认识路，就可以不必再跟他了。
佛教给我们，首先要断见思烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。我们节录天主教这个十诫，真正是个天主教徒，了不起！我们见到他，真的我会给他顶礼三拜，他值得我们尊敬。十诫里面，前面三条是修持，修的内功，就是我们佛法里面讲的不怀疑、不夹杂、不间断，后面是五戒十善，说得很明白，说得很清楚，白话文写的。中国的经典古时候翻译，文言文写的，现在很多人看不懂，会不到里面的意思，他这个白。真正依教奉行，那是天主真正的儿女；虽然没有超越六道轮回，决定不堕三恶道，人家享天福去了。我们想想能比得上人家吗？《无量寿经》上讲的五戒十善，文字比较深一点，意思境界讲得很圆满，我们特别将这段经文选出来，做为晚课读诵，《无量寿经》三十二到三十七品。我们每天念，有没有懂？有没有去做？早课提醒自己，早课修的是什么？「众生无边誓愿度」，要求自己跟阿弥陀佛同心同愿，四十八愿度众生，自己要发这个愿，不是念阿弥陀佛的愿，自己要跟随阿弥陀佛，要跟上；依照经文我们也发这个愿，这就跟上了。晚课是反省，他这个地方省察，反省检点，展开佛的教诲，对对自己今天一天起心动念、言语造作，跟佛讲的相应不相应。佛教给我们做的，我们做到没有？佛教我们不可以做的，我们违犯了没有？用这个标准来改过自新，这叫修行。我们在讲席当中讲了很多次，发现自己的过失缺点叫开悟，把自己的缺点过失改正过来叫修行。如果觉得我今天没有过失，你这一天堕落在无明里头，迷迷糊糊把大好光阴错过，这是真可惜！
菩萨跟凡夫不一样的，菩萨知道自己过失，时时刻刻检点自己的过失，时时刻刻改正自己的过失，这个人叫菩萨。不是说受了菩萨戒就当菩萨，没这回事情。我早年最初学佛的时候，章嘉大师给我讲得很多，告诉我佛法重实质不重外表，不注重外面的形相。他叫我持戒，不是叫我去受戒，怎么持戒？你懂得一条，你真正做到这一条，这条戒你持了，你已经受了。形式上受戒，不算数；你自己发心真正做到了，这是诸佛菩萨承认的。你在戒坛上受的那个戒，诸佛菩萨不承认，要明白这个道理！你那个是在表演、在演戏，装模作样，受完之后一条都做不到，造罪的时候还加重一条罪，破戒的罪。只有愚痴的人才干这个事情，有智慧的人决定不干这个事情。所以李炳南老居士一生，劝人皈依，从来不劝人去受戒，他懂得。你劝人�