是拜偶像的，什么叫拜偶像？拜偶像是迷信，把偶像当作神明来看待，当作主宰来看待，这叫拜偶像。而佛法里面名号、造像，它都是表法的，它代表高度的智慧，让我们听到名号、见到形像就生智慧。名号上「华王髻」，华表什么？表因。好的因，将来得好的果报，种善因得善果，「华」表因。「王」表自在，形容他自在。在古时候一个国家的国王，他发号司令，别人听他的，他不听别人的，所以表自在的意思。「髻」是表高，是头发发髻，一个人顶上最高的位置。这三个字都形容什么？都形容光明，光明是表智慧，也是前面、下面，所有这些月天子的德号，都离不开净光。净光是总说，不论名号里有没有这个，都与净光有关系。所以「华、王、髻」都是表净光，它哪里有迷信？
他得的法，『观察一切众生界』，主要的就是「观察」这两个字，清凉说是「悲心普观」。观世音菩萨示现的千手千眼，是普观的意思。「观察一切众生界」，一切众生界多了，佛经里面通常说十法界，十不是数字，十代表圆满，无量无边，我们现在所讲的多元文化。我们不说大的范围，以我们现在居住的地球，以这做个范围；地球上住的这些人，其他的众生不谈，我们只谈我们现在在人道，地球上所住的这些人，有不同的族类，一般称我们黄种人，还有白种人、黑种人，这是族类的不相同。同一个族类里面又分很多族群，中国这个国家很大，诸位都知道，有五十六个不同的民族，族类里头再分族群，一切众生。这些族群有许多生活习惯不相同，文化背景不相同，语言文字不相同，宗教信仰不相同，愈分愈多，这叫一切众生。佛要帮助他『普入无边法』，那一定要随类现身、随机说法，才能办得到。所以《普门品》里面，虽然说的是观世音菩萨，其实任何佛菩萨跟观世音菩萨都一样，绝对不是说只有观世音菩萨才随类化身，应以什么身得度就现什么身，每一尊佛菩萨都是随类化身，都是随机说法，没有两样。如果我们真正参透这桩理事，我们的心就平了，智慧就生起来了，性德自自然然就流露出来了。什么是性德？真诚的恭敬心。譬如在现前我们跟许许多多宗教接触，我们自自然然的会肯定每一个宗教，他们的传教师，他们的主教，决定是诸佛菩萨化身。我们对他的恭敬，跟恭敬阿弥陀佛、恭敬释迦牟尼佛，决定没有两样，决定没有差别。如果有差别，你对这个道理没能了解。恭敬、赞叹、供养，出自於内心，出自於真诚。对一切人、一切事、一切物，晓得虚空法界一切众生同一个自性，现在人说的话，同一个生命共同体。确实是一体的，所以悲心就生出来。悲心是「同体大悲，无缘大慈」。缘，用今天的话来讲是条件，无缘是无条件。我们对他礼敬、对他称赞、对他供养、对他布施，还谈什么条件？没有条件！这是你真正观察到了。以无量无边的法门帮助一切众生，那你是观察到了，这个众生观察他的根性，应机说法。「法门平等，无有高下」，任何一个法门都能成就无上道，只要你那个法门修学得正确。这一层释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，我们要善能体会。
佛法里面，诸位都知道，十个宗派里面有密宗，密宗里面的神像很复杂，特别多。我们学佛的人明了，为什么会有那么多神像？原来是古印度他们宗教里面祀奉的这些神明，释迦牟尼佛不排斥，不但不排斥，一律统统接受。现在人看到，佛的心量实在是太大了，能够包容，能够接受。佛接受了，包容了，给他加以新的解释，新的解释是加以表法的解释；大家从前拜他是迷信，是拜偶像，现在在拜的时候都开悟了，都成佛、成菩萨了，这是教化的高明，是我们凡夫所不及的。所以密宗里头许许多多神像，是古老印度宗教里面的神明，但是他们被佛教接受之后，佛教给他新的意义，我们要明了。所以佛法是高度圆满智慧的教学。在中国，诸位最常见的弥勒菩萨，大家都晓得，一说弥勒菩萨，大家会想什么形象？肚皮很大，满面笑容，布袋和尚。可是你们看看印度的弥勒菩萨造像，不是这个造型，这是中国的弥勒菩萨造像。布袋和尚出现在南宋，在历史上跟岳飞同个时代，他出现在浙江奉化。他是生死自在，走的时候告诉人他是弥勒菩萨，说完他就走了，就坐化，这是真的。如果现在有人说，他是什么佛菩萨再来的，说了又不走，这是假的。中国历史上确实有很多人，在临终的时候说出自己的身分，就走了，这是真的。所以中国人以后造弥勒菩萨就造他的相。祖师大德们依据佛陀教导的原理原则，我们拜弥勒菩萨就不是迷信了，造他的相就不是偶像了。观察他的表法，满面笑容，常生欢喜心，让我们看到这个相，对人、对事、对物常生欢喜心；肚皮很大，代表能包容。所以他的表法用八个字，「生平等心，成喜悦相」，让你看到这个，就想到我们要学习。对一切人、一切事、一切物要生平等心，不要有差别，统统能包容，欢欢喜喜处事待人接物。所以以后把他的像放在山门门口，面对著大门，什么意思？告诉你学佛，要具备这个条件才能入佛门，你在佛门里面才能学到东西。心量小的人学不到东西，带著妄想分别执著学不到东西，你看那个意思多好！是表法的意思，他不是拜偶像。
我们在佛像前燃一炷香，香代表什么？代表信，深信佛陀的教诲，「生平等心，成喜悦相」，表示我们净信，依教奉行。那炷香有没有必要？实在没有必要。为什么燃这炷香？燃给那些还不懂的人看，做给别人看的，像表演演戏，像佛经上说的为人演说，这是表演，表演是为人，不是为自己，为人演说，你看这个意思多圆满！所以佛家任何一个造像，都表示智慧教学的艺术在其中，现在人讲求艺术，佛法是艺术的教学，决定不是拜偶像。我们做佛的学生，做佛的弟子，这一层如果不搞清楚、不搞明白，社会上许许多多误会佛教的人，你怎么能够把他纠正过来？他要是明白了，他对佛就赞叹了，确实这个教学方法真的是高明。布袋和尚这个德名，就是因为他每天拿个大布袋，人家布施供养他的东西，他也不看，统统往布袋里一放。这表示什么？没有分别心，一律平等，不分贵贱，全部装在一个袋子里头。在典籍里面我们也曾经看到，人家向他老人家请教，问他什么是佛法？他把布袋往地下一放，两手下垂，对你笑笑，他一句话不说，你懂得了吗？什么是佛法？放下就是佛法，他用动作，他不用言语。请教的人看到这个表演明白了，再向他请教，放下之后怎么办？他老人家把那个布袋背在身上就走了，理也不理了。这表什么意思？放下之后要提起来，放下是自己得度了，提起是度一切众生。实在上他所表现的，就是《金刚经》上两句话，放下是离一切相，提起是修一切善，他表演不就这两句话吗？这就是佛法！放下你就得净光，提起就普照，这是佛法。
「悲心普观，授以多法」。清凉大师这个句子，我们要会体会，如果依文解义就错了。多法是说什么？一切众生。一个众生只能够授一个法，他才能得度；搞两个法、三个法，搞多了，他就乱掉，他就不能得度。所以佛以无量无边的法门是度无量无边众生，绝不是叫你一个人要学无量法门，不是的，我们千万不能搞错了。无量法门要不要学？要学，学了干什么？不是度自己，是度众生的。而且无量法门学习非常容易，只要你自己得度，你自己一门成就了，一门通达，一切就通达了。像学一部经，一部经通了，一切经都通了。古来祖师大德常常跟我们讲，就怕你那一部经不通。什么叫通？开悟叫通；不是说这部经我念熟了，念得都会背了，倒过来背都没有问题了，我也会讲了，讲的跟祖师注解一模一样，那个没通，开悟才通。这个开悟是见性，八万四千法门，门门都是见性的方法，门门都是见性的教学，我们在这一门明心见性，通了。无量无边的法门都是从自性流出来的，所以到那个时候学太简单了，一接触就明了，就通达了；不会像你开始学经学得这么辛苦，不是。这些理跟事，我们都要晓得、都要清楚，才不至於发生误会。所以一切众生普入无边法，无边是形容多，无量无边。一切众生随他自己的根性，随他自己的爱好，他喜欢学哪个法门都行，所以我们不能够执著。至於学人的成就，那是他自己过去生中善根、福德、因缘不相同，有人成就快，有人成就慢，关系在这里；而不是在法门，也不是在教学，真正的关系是善根、福德、因缘。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二二六卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0226
请看经本，月天子长行第三句：
【众妙净光天子。得了知一切众生心海种种攀缘转解脱门。】
清凉大师在注解里面提示我们，众生的藏识，就叫做心海。由此可知，这个心海，就是相宗里面讲的八识五十一个心所。心所，用现代的话来说，就是心理的作用。心理作用非常复杂，佛为说法方便起见将它归纳，归纳为五十一大类。我们要晓得，这是五十一个类别，每一个类别里面复杂的状况绝对不是我们能够想像到的。佛在经上告诉我们，虚空法界一切众生，「唯心所现，唯识所变」；由此可知，虚空法界一切众生是多么复杂。而这种复杂的现象是所变变出来的，能变是什么？能变就是此地讲的『众生心海』，也就是佛经上常讲的藏识，阿赖耶识里面含藏的种子无量无边，它会现行，现出十法界依正庄严。『种种攀缘转』，这一句重要的是在「转」，转，说的是前七识，八识是藏识，前面七识叫「前七转识」，这就叫做「攀缘转」。转是流转的意思，转是变化的意思，变现出十法界依正庄严，所以说唯识所变。境缘，境是物质环境，缘是人事环境，都非常复杂，所以世出世间都把它立许许多多的名号。为了交换意见容易起见，所以建立许多名号、许多称呼，但是不但名号是假立的，就是形相也不是真实的，老子所谓「道可道，非常道；名可名，非常名」。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，不要执著名字相，不要执著言说相，让你从言说、名字，你能体会它的真实义，就对了。所谓是「得义忘言」，言跟名字你就不再执著，不再分别它了，你真正体会到它的意思。义是真理，义是事实真相，这个我们要晓得。
藏识是阿赖耶识，相宗里常说「半真半妄，真妄和合」。为什么？体，它就是本性，所以它是真的。玄奘大师称为第九识，庵摩罗识，那就是真如自性。自性这上面起了无明，就叫藏识，所以它是真妄和合。如果真的这一分起作用，他就是佛菩萨；妄的这一分起作用，他就是凡夫，真妄在觉迷。所以凡夫不能不接受佛菩萨的教诲，接受佛菩萨的教诲，我们藏识里面觉的那一分起作用了，不接受佛菩萨教诲，起作用是迷的那一分，这里面差别太大太大了，我们一定要晓得。除了佛菩萨以外，世间的圣贤，实在说，都不究竟。这决定不是佛法自己夸大，自以为是，我们如果这样想，那就是侮蔑诸佛菩萨。究竟不究竟的标准在哪里？你还有没有烦恼，标准在这个地方，这个标准非常公道。世间圣贤如果还有我执，这就不行了。佛法的标准是破我执，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，以这个为标准。「离一切相，修一切善」，离什么一切相？就是离这四相。四相第一个是我相，无我，有我就有私心，有我就有成见，就会有我的看法、我的想法，我以为怎样怎样，这是迷，这不是觉。觉了的人，决定没有说我的看法、我的想法，没有！所以觉悟的人无我，没有觉悟的人有我，标准是这么建立的。
世间一直到非想非非想处天都执著一个「我」，古今中外世间的大圣大贤也没有把我忘掉，在六道里面也有不住的升沉。怎么样往上升？为别人的念头多，为自己的念头少，就往上升，就作天人；为自己的念头多，为别人的念头少，就往下坠落。地狱是最下面，百分之百的自私自利，这堕地狱。非想非非想处天最高了，大梵天、摩醯首罗天最高了，百分之百的为众生，但是「我」没有忘记，我为众生。如果把我忘掉，他的问题就解决，六道没有了，就到四圣法界，他就成缘觉、声闻、菩萨，作佛去了。这问题是有没有个「我」，我为一切众生，「我」没忘记；我百分之百的为一切众生，还是六道里面的福报，大福报。佛在经典上告诉我们，六道轮回是这么来的。所以世出世间圣贤的标准是这样子建立的，丝毫都没有勉强。我执破了，还有法执。经上常说，「我执虽亡，法执犹存」，这是四圣法界。法执是什么？分别。我虽然没有了，分别这个念头还有，所以不能出十法界。什么时候分别也没有了，这个人就出十法界，心才真正得到清净平等，才出十法界。所以佛教给我们，在日常生活当中，教我们随缘，不可以攀缘。什么叫攀缘？随顺自己是攀缘。什么叫随缘？随顺众生叫随缘。诸佛菩萨非常擅於恒顺众生，善人，他随顺，恶人，他也随顺；天人，他随顺，饿鬼，他也随顺，地狱，他也随顺。我们看《物犹如此》那个小册子里面，那是讲什么？讲动物，畜生道念佛往生净土的，不少！畜生道往生。
菩萨能够随顺众生，菩萨去投胎，到哪里投胎？猪窝那里投胎，菩萨去作猪去了。为什么去作猪？度那一窝的猪。你看那个猪圈里头，哼啊哈的跟它们讲经说法，度那些猪的。你要度什么样的众生，你第一个条件要跟他现随类身，这就随缘了。现个人身，把猪找来给它说法，它听不懂，它不能接受。度人要现人身，度鬼要现鬼身，随类现身，随机说法，这是随缘，决定不执著佛一定要现三十二相八十种随形好，不如是！经上我们看到报