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清凉说「世虽多光，益非究竟」，这两句话很重要。世间有许多好的教学，但是说到利益，不是究竟的。世间能够帮助我们生天，享天福，二乘能够帮助我们脱离六道轮回，契入四圣法界，这都是世间的光明，世间智慧的教导，可是不是究竟。怎么不是究竟？妄想分别执著没有断干净，这三种障碍断干净了，那才是究竟。这三种烦恼断尽，就是佛光，就是自性本具般若智慧光明。所以说再少，一毛是比喻少，像我们身体这汗毛，一根汗毛，少；虽然少，它是真的，它不是假的，所以它的功德就不可思议。世间的光虽然多，虽然很广大，它不称性，它不是真的；不是真的，世间的聪明智慧，这是十法界，从哪里来？识心里面来的，是从八识里头生出来的。诸佛菩萨，这个菩萨是法身菩萨，他们的智慧德能是从自性里面生出来的，不一样。那个根源从自性是真的，从八识那个源头不是真的，所以功德就不一样。
天台大师用六即来形容，六即的第一个是根本，我们的信心从这个地方建立，这个道理要懂得。「理即佛」，理是性，在有情众生称作佛性，无情众生称作法性，佛性、法性是一个性，这是理。从理上讲，「情与无情，同圆种智」，「一切众生本来成佛」。普贤菩萨教我们修「礼敬诸佛」，一切恭敬，是从理上说的，不敢对任何众生用轻视的心。轻视心，是我们的烦恼现前，我们的恶习气现前，这种烦恼、这种恶习气决定会使我们堕落。如果我们明了事实真相，事实真相确实我们不明了，佛菩萨告诉我们，我们要相信，那就是「情与无情，同圆种智」，「一切众生本来成佛」。佛告诉我们，我们相信佛的话，从这个地方建立清净的信心，生起恭敬，真诚的恭敬心，对待一切众生，与诸佛、法身大士没有两样，这叫学佛。
凡夫，理虽然如是，事不如是，事跟理不相应，所以我们学佛叫「名字即佛」，有名无实。我们受了三皈，受了五戒，受了菩萨戒，受了比丘戒，没有做到，没有能把佛陀教诲落实，所以叫名字，有名无实。这个位子上功夫不得力，修学的时间再久，修学了一辈子，还是被业力所转，敌不过业力；换句话说，将来死了，还是搞轮回，你在名字位中。如果真学佛，真学佛是一定依教奉行，那就叫「观行位」，功夫会得力，你真干！你每天读诵，对於经典里面的意思明了，明了之后照做；放下自己的成见，就是自己的想法看法、说法做法放下了，随顺佛陀的教诲。佛教我们怎么想，佛教给我们怎么看，佛教给我们怎么说、怎么做，依教奉行。这个人叫观行即，观行是真学佛，真干！他能不能脱离六道轮回？还是不能；虽然真干，真在学，学得还不像，学得还不够。以佛做模范，一心一意跟他学，虽然学得不像，真学了，这种人决定不堕三途。名字即免不了三途苦报，观行即的人决定不堕三途，为什么？他真的是断恶修善。什么是善？依照佛陀的教诲是善；什么是恶？放弃自己的成见是断恶。自己的成见，自己怎么想法看法，错误的，把这个东西能放下，这是断恶；随顺佛陀的教诲，这是真正修善。可是怎么样？没有开悟，只能够得六道里面的人天福报。可是这是个危险事情，享福的时候很容易迷惑；换句话说，很容易退堕，这是我们凡夫修学最大的一个障碍，最严重的障碍。所以经典上我们看到，每一个人修行都是无量劫，无量劫都不能上轨道。好像你们现在开车上高速公路，都在底下转来转去，没找到路，转了无量劫路没找到。没有觉悟，虽然断恶修善，不开悟。经上讲的世间善，世间善就是没有开悟，所以福报在人天，在欲界天、在色界天，更高明的在无色界天，出不了六道轮回。
如果学佛学得像，很像，但是不是真的，叫「相似即佛」，这个人超越六道。虽然不是真佛，但是起心动念、言语造作还像个佛，相似即佛。烦恼障断尽，见思烦恼断尽，所知障没尽，也就是说，执著的念头没有了，分别还有，果报在四圣法界。四圣法界论分别心，有四法界，愈往上面去分别的念头愈淡薄，缘觉比声闻淡薄，菩萨比缘觉又淡薄，佛比菩萨更淡薄，但是没有断尽。如果把分别断尽，妄想也淡薄了，这就超越十法界。超越十法界叫「分证即佛」，他是真的，不是假的，也就是妄心尽了，不再用妄心。相宗里面所说的「转八识成四智」，法相宗讲这些人起心动念是「四智菩提」；也就是说，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，四智菩提现前。这个人是真佛，不是假佛，这个人的智慧光明，他的德行作用虽少，殊胜，不可思议。为什么？真，他从真心，四智是真心；八识是妄心，妄心做再大的功德，抵不过真心一丝毫；那是真的，纯真无妄。为什么不可思议？因为一个微弱的念头都尽虚空法界，这里头没有时间的障碍。我们今天讲波动，大家都晓得光的速度大，一秒钟三十万公里，三十万公里还得要一秒钟，一秒钟已经太长了。真心，念头才一动就周遍法界，这不可思议。妄心一动也周遍法界，但是有时差；换句话说，它那个光波要一段时间才能达到。
我们凡夫起心动念能不能周遍法界？不能。为什么不能？因为凡夫有执著，你不可能超过你的心量，这个心量是自己的妄想分别执著；也就是说，你的光波不会超过你的妄想分别执著。所以古德才讲「量大福大」，量大，你所修的善大；量小，修再大的善，福还是很小，为什么？它没有办法超越你的心量。一真法界的这些诸佛如来，这个诸佛，江味农居士在《金刚经讲义》里面所讲的「四十一个位次」，「诸」是讲四十一位，四十一位法身大士称为诸佛。他们的心量拓开了，为什么？不再有分别执著，所以是「心包太虚，量周沙界」，丝毫之福周遍法界，这不可思议。这才叫究竟，这才叫彻法真源，普遍利益法界众生。
我们要说，诸佛如来无量无边的智慧德能，普利法界众生，我们为什么没沾到光？没有得到佛法利益？我们今天发心学讲经说法，没有得到佛光的加持，智慧不开，经文、注解看不懂。是不是诸佛光明不加持？加持了，十方三世一切诸佛的自性般若光明统统加持给你了。问题在哪里？我不接受；不是他不加持，是我们不接受。我们怎么不接受？我们分别、执著，这就不接受了。就像阳光普照，我们出门，不但戴个帽子，还要打一把伞，双重障碍，那有什么法子？诸佛光明对我们就像光明普照，我们不止戴一顶帽子，戴好多顶，还要加好多顶伞，不让它照。这个帽子、伞就是妄想分别执著，所以我们的心量很小，不是它不照我们，是我们抗拒，不接受。我们在这个小圈圈里面受什么控制？妄想分别执著的习气控制。这是生活在烦恼里头，所以经教展在面前看不懂，意思看不出来。所以学佛没有别的，断烦恼、除障碍而已。我们的障碍愈薄，烦恼愈轻，你的感受力量就愈强，我们一般人讲开智慧，悟性愈强；烦恼习气愈重，悟性就没有了。所以，真心本性在哪里？虚空法界就是真心、就是本性。明了这个道理，了解事实真相，我们学习就有下手之处。非断烦恼不可，一定要放下分别执著，学佛菩萨恒顺众生，随众生的分别而分别，随众生的执著而执著，自己心里确实没有分别执著。随顺众生的分别执著，自己心里不落痕迹，自己心地永远保持真诚、清净、平等、正觉，这叫从根本修。
『佛光如是不思议』。这个佛光是自性光明、自性的智慧德相，就是经题上讲的「大方广」，大是自性，是自性之理体；方是现相，妙相无穷；广是德用。大方广在哪里？虚空法界一切众生是自性的相好德用。知道自性是自己，就晓得虚空法界一切众生是自己，我们的恭敬心才生得起来，称赞、供养，不但这个心生起来，事也欢喜去做，这是真正尊重自己，懂得自尊自爱。世间人有自尊自爱之名，没有自尊自爱之实；世间人有真善美慧之名，没有真善美慧之实；我们通过对於佛法的修学，才知道这些事实真相。明了事实真相，才知道自己应该从哪里下手，从哪里入门。《华严经》一开端，第一品「世主妙严品」，诸佛菩萨给我们示现，给我们做榜样，演说，示现种种不同的身分是演，说偈赞叹是说，为我们演说，教我们从哪里入门，从哪里下手。这是一部最好的佛学概论，是从前方东美先生讲的，《华严》是最好的哲学概论，他说：世出世间所有哲学书籍里面不能跟它相比，理论圆满，丝毫没有缺陷，方法精密，五十三参还带表演；实际上，在生活、在工作、在应酬里面做出来给我们看，这样的教材圆满到极处。确实，他在一生当中所涉猎，古今中外典籍里头，找不到第二种。他这个赞叹，是他一生读佛经的心得；他虽然不是佛教徒，没有皈依，但是他一生用了几十年的时间，天天读佛经，尤其是《华严》。
他曾经告诉我，接触佛法的因缘是在抗战期间，他在中央大学教书，中央大学那个时候在重庆。有一个时期他生病，生病，别人就劝他到峨嵋山去休养，山上环境好，他到峨嵋山去养病。他在山上，也没有报纸看，也没有杂志看，什么东西都没有，就是佛经。於是在山上没有事情做，就看佛经，就跟山上这些法师研究讨论。他从这个地方认识了佛法，发现佛的经典是世界上哲学的最高峰。我跟他学哲学，讲到最后的一个单元，他的题目是「佛经哲学」，我学佛也是这个因缘介入的。他说，哲学真正的高峰、真正的好东西在佛经里面，特别是性相两宗。《华严》是属於法相宗的经典，而实在是，《华严》是通达各宗，所以称为根本法轮。所有一切宗派都是从《华严》流出去的，分支出去的，《华严》是根本，所以他称赞《华严》是佛法里面的概论，全部包括在其中，他的认识。他这个认识不错，一生就没有离开读经。所以我们对他实在佩服得五体投地，我们出家的法师大德比不上他，重要经论里面的经文他都能够背诵。从这里，他涉猎之广，涉猎的深，他真用心。我们多少法师讲经，或者是写东西，都还要拿著书找参考资料，他不要，随口一段一段就给你念出来，可见得读诵太重要了。
台湾第一次翻印日本的《卍续藏》，我把这个消息告诉他，他非常欢喜，立刻就去订了一套。《卍续藏》里面所包含古大德的注解特别丰富，讲经教学是一部最好的参考资料，这是我们看到真正是一个做学问的人，他懂得，他明了，他认识透彻。我们对他能生信心，能接受他的引导，我们自己省了很多事。他几十年的成绩做为我们修学的基础，我们踏著这个阶梯再向上爬升，这就是古人所谓的青出於蓝而胜於蓝。我们是以老师的成就做基础，从这个基础上再向上提升，这超过了。如果守住老师这个基础，不是好学生；你这一生修学，也达到他的水平，不是好学生。好学生一定超过，为什么？超过，这个世界社会才有进步；不能超过，就没有进步。如果达不到，那你就退转了，这不是师资之道。师资之道要求的，学生一定超过老师，这个社会才有进步，众生才有幸福。如果说是老师对学生，学生超过老师，老师要嫉妒，这不是个好老师，这也不是个善人；真正的善知识，决定希望你超过他。
我们在《华严》五十三参里面看过，每一个善知识自己谦虚、谦卑，赞叹别人超过自己，这一点我们要学。除什么障碍？除嫉妒的障碍。嫉妒是很大的障碍，不但障碍我们契入境界，契入是证果，不但你不能证道，你连正解都做不到。嫉妒心重的人，读经不解其义，听讲也不能解其义。所以这才知道贪瞋痴慢，嫉妒是属於傲慢，障碍我们戒定慧，障碍我们修学。甚深的大法被它障碍了，实在讲，极其浅近的小法也被它障碍了，这话是真的不是假的。什么是极其浅显的小法？十善业道是小法，人天法。我们为什么十善业道都做不到？不杀生、不偷盗、不邪淫，身三业；不妄语、不恶口、不绮语、不两舌，口四业；不贪、不瞋、不痴，意三业；这是佛教一般大众，没有受过三皈的，教一般世人的。我们连这十条都不懂，都不能做到，什么原因？贪瞋痴慢障碍住了。这十条是什么？这十条是人间的福报；你要是做不到，来生得不到人身。这十条，我们仔细看看，天主教、基督教里面讲的十诫，伊斯兰教里面讲的戒律，也是以这个为基础，所以这是真的。这十条做不到，人天两道没分。於是我们才体会到，自己烦恼习气多么重！障碍我们的善心、善愿、善行。善没有了，我们一定是恶心、恶念、恶行。恶行，与这十善相反的，就是造恶。造恶不知道悔改，不晓得回头，还继续不断再造下去，这是积恶。恶积多了，果报就苦，求生西方极乐世界是一个幻想，只可以说在阿赖耶识里面落下这个种子，这个种子在这一生当中不能起现行。为什么不能起现行？缘不具足。你有这个愿，求生西方极乐世界，在四种缘里面亲因缘有了，其他的三种缘没有；你没有所缘缘，你所缘的还是五欲六尘，还是贪瞋痴慢；无间缘没有，无间缘是不间断，你对於求生净土的意愿间断了，一天二十四小时才只有几分钟的时间有这个念头，大部分的时间还是留恋五欲六尘，所以无间缘你没有；增上缘在现前虽然有，你不知道珍惜，你不晓得应用。经教不能专心学习，念佛堂不能认真去念佛，不解经义，不�