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第二个难，「行相唯苦难」。行相，实在是苦。学佛的人，尤其出家人，一无所有。出了家，舍尽了，世间人不敢这样做。佛虽然是时时刻刻教导我们要放下，世间人谁敢放下？谁肯放下？前几天，天主教的修女到居士林来访问，她们有四十多个人，来自十四个国家，我们跟她们在一起聚会，一起交谈。她来参观居士林，中午我们招待她在一起吃饭，没有特别加菜，就是我们平常的餐饮。告诉她们，我们的餐饮是免费的，二十四小时供应，每天吃饭一千多人，星期假日三、四千人。她们非常惊讶！来问我们：你们这要用很多钱，钱从哪里来？我们告诉她：我们信佛，你们信神，你们每天吃的东西是主赐给你们的，赏赐的；我们这个地方，这么大的开销，这么多人在这里吃，佛菩萨供应的。我们相信佛菩萨，所以佛菩萨大量供应我们；你们相信主，信心不足，所以主每天只给一点点东西给你吃。我们有充分的信心，毫不怀疑，所以我们不怕人多，人愈多愈好，为什么？佛菩萨供应就愈多。所以有人问李木源居士：你们开销这么大，钱从哪里来？李居士说：我们有后台老板，老板大福报。他说：老板是谁？阿弥陀佛。佛告诉我们，心量要拓开，愈施愈多。你不肯布施，怕人家来吃，怕钱不够用，你的钱永远不够用。为什么？佛在经上给我们讲得很好，「一切法从心想生」，其他宗教里的修行，观想也是占最重要。不仅是佛法教我们修观，哪个宗教都重视观想，但是他们的观想里面没有放下「我」，跟佛法相比就差这么一点点。佛法的观想没有我，只有一切众生。
所以行相苦，不怕。释迦牟尼佛在世示现苦行，我们今天这个行相跟释迦牟尼佛比，我们已经在天堂里享福了，衣食住行比佛陀时代超过太多了，还不知足，你说那有什么法子！世尊在世，三衣一钵，树下一宿，日中一食，他是给我们做典型，给我们做模范，行相唯苦，我们能不能做到？在这一点，我非常惭愧，肯定我们佛门的出家法师比不上基督教的牧师，比不上天主教的神父。我们看看许许多多地区，偏避地方，穷困的地方，他们能去，他们能够在那个地方建教堂，简简单单很简陋的教堂，他在那里传道，跟这些贫苦的人生活打成一片。我们做不到，我们只是口头上说说，没有认真去履行，这是我们要反省的、要检点的。佛法里面赞叹苦行，其他宗教里面也都赞叹苦行，诸位看看《新旧约》，耶稣一生生活非常清苦，心地虽然慈悲，救苦救难，世间人不知道，不谅解他，以种种恶心恶行对待他，他能忍受，忍受一切折磨，在佛法里面讲忍辱波罗蜜，所以德行为后世人敬仰。这是行相唯苦难。
第三是「处经诸有难」，诸有，经上的本义是讲三界六道。地藏菩萨所谓：我不入地狱，谁入地狱？地狱是最苦的地方，去干什么？帮助这些苦难众生。地狱怎么造成的？自己造成的，不是别人造成给他受。过去我们曾经讲过章太炎一段故事，证明地狱是自己业报变现出来的，你没有这个业，地狱在面前你也看不到。菩萨如何帮助地狱众生？无非是劝他忏悔，劝他回头，劝他改变念头。地狱是五逆十恶的念头、行为造成的，你能把念头改过来，把行为改过来，就出了地狱。菩萨在地狱教化众生，只要众生能接受、能听话，立刻从地狱里面就超生，我们在《地藏经》上看到的。但是非常可惜，他从地狱里超生到人道，做人的时候又造地狱罪业，死了之后又回去了，回到地狱去了，地藏菩萨一看到，你出去怎么才一会儿又回来？这是无量劫的习气使然。一时觉悟就一时解脱，转眼又迷了，迷了再堕落，凡夫干的就是这一套。从这个地方我们就体会到，佛法决定要长时间的薰修，真的搞清楚，真的搞明白，我们烦恼习气才能够控制得住，在逆境、恶缘决定不起一念瞋恚心。我在佛法里面是真正得一点功夫，什么地方去勘验？别人侮辱我、欺负我、毁谤我、陷害我，心地非常平静，如如不动，不但没有瞋恚心，还欢喜赞叹。你学佛有了功夫，你的功夫得力了。在顺境、善缘当中，不起一丝毫贪爱之心，永远保持自己清净平等觉。清净平等觉是什么？《无量寿经》上，世尊告诉我们是「阿弥陀佛」。我们希求往生净土，希望亲近阿弥陀佛，我们要学阿弥陀佛，我们的心念、我们的言行要与清净平等觉相应，这个时候你就有决定把握往生。自己清清楚楚晓得，我们这个身在这个世间叫最后身，生死轮回脱离了，十法界脱离了，下一次再来，乘愿再来，绝不是业力来受生。这是你学佛真的成就了，别人怎么样眼光对我们，不相干，他怎么会知道？自己要清楚，自己要明了。
自己成就了，决定要求生净土。如果不求生净土，想在这个世间度众生，那是愚痴。为什么？你的烦恼习气这一生纵然能控制得住，一转世就迷惑了。自己这一生有相当的定慧，能做得了主，把烦恼压住，一投胎，一转世，都完了，你的定慧失掉，你控制不住。所以决定要求生净土，到西方极乐世界见到阿弥陀佛，在那边成就高层次的定慧，你再回到娑婆，回到六道，甚至於回到地狱，不迷了，不会颠倒，这个时候才真正能帮助苦难众生，这个观念非常重要！我看到有一些法师，跟我是同辈分的，也是相当要好的朋友，他们不求生净土，那个愿力弘深，给我讲我也点头，佩服！他来生还要到人道，还要当法师。说得是很好，来生能不能真到人道？我冷眼旁观，未必！为什么？他起心动念、所作所为不像是人道。人道的条件，要真正能够严持五戒，要圆满中品十善。所以拿五戒十善这个标准，仔细观察，他没有做到。他没有做到；换句话说，人道没有分。起心动念还是自私自利，为自己的利益，为自己小道场的利益，跟其他道场还有争执，最常见的是拉信徒，自赞毁他，这个与五戒十善相违背，你来生怎么能得人道？何况一投胎，菩萨都有隔阴之迷，你是凡夫，你不是菩萨。最低果位的菩萨是初信位的菩萨，八十八品见惑断尽，初信位的菩萨，不再执著这个身是我，谁能做得到？初信位的菩萨，虽然没出三界，决定不堕三途。为什么？他不会再造三途的业因；换句话说，四相里面我相破了，不会再起心动念为自己，起心动念为佛法、为众生。他怎么能够有把握来生得人身，还要出家行菩萨道？那是一个空的愿望，不切实际。《无量寿经》上弥勒菩萨说得好，不愿意求生净土的人，怎么可能脱离六道轮回？不能脱离六道轮回的人，怎么能够避免三恶道？经教里面讲得太多了，六道众生三恶道是老家，人天道是出来观光旅游，是出来度假的，几天又要回去了，苦不堪言！我们这一生当中有幸出来度假度几天，度假遇到佛，就跟佛走，不要再回三恶道，这个高明、聪明；如果还要贪恋你那些贪瞋痴慢、五欲六尘，那你决定是又回到老家去了。
所以「处经诸有」，要有智慧，要有定力，要有善巧方便，善巧方便就是戒律，你要具足戒定慧三学，你才有能力在六道里面随类化身，帮助一切苦难众生；同样也得要有智慧、要能忍辱、要有善巧，我们才能够恒顺众生、随喜功德。人间苦人多，迷惑的人多，造业的人多，所以他才受苦。我们要示现跟他一样，一样受苦受难，受苦受难当中我们表演不造业，表演不迷惑、不造业，这就是帮助他，这就是觉悟他，这就是为利世间。第四「时劫无量难」，长时间的，不是短时间的。释迦牟尼佛为我们示现一生，不是短时间的苦行，一生的苦行；祖师大德给我们示现的，也是一生的苦行，我们要明白这个道理。所以一切都是为利益世间、利益社会、利益一切众生，绝不是为自己，生佛差别就是这一念之间。『往来诸有无量劫』，往来诸有就是随类应化，无量劫是时间长，为众生不辞辛苦，现在众生太苦了。我刚刚从香港讲经回来，昨天收到澳洲一个传真，这个月二十五号，澳洲昆士兰多元文化局的局长召开一个宗教会议，要借用我们的道场，这个会议我要去参加。往返很辛苦，不能怕苦，这是和睦宗教、融合族群的一个活动。我们自己道场里面的法会，我可以不参加，为自己，为自己一个小道场，小事！许许多多宗教在一起，不同的族群在一起，这是大事。今天这个世界上，我们看到许多族群的冲突、宗教的冲突，引起流血战争，造成社会动乱，一切众生身心不安。我们今天所作所为的，就是「为利世间修苦行，往来诸有无量劫」，我们要将菩萨教诲落实。
下面一句，『光明遍净如虚空』。清凉大师注解里面讲，这一句是说明深心欢喜，也有四个意思。第一个是「为物苦行，满本愿故」。我们学佛发愿，就是众生无边誓愿度。度，用现代的话来说，帮助他们，协助他们，帮助他们离苦得乐，帮助他们断恶修善，帮助他们破迷开悟，我们今天做的是这个工作，正是我们自己的愿望，正是我们自己修学主要的课程。第二个意思，「智照苦性，本空寂故，即有光明照空」。我们对於佛法，解行也有相当的契入，知道法性是平等的，知道一切众生皆有佛性，只是迷悟不同而已。知道烦恼性空，了不可得，而我们要示现烦恼，和光同尘，才能帮助他。所以释迦牟尼佛何必要做八相成道的示现？没有必要，何必要示现这些苦行？《无量寿经》上讲得好，「顺世间故，作斯示现」，随顺众生做这种表演，心地清净光明，这是我们要学习的。内心清净，一尘不染，外面恒顺众生，随喜功德，一丝毫不执著，这样才能够跟大众欢喜相处。
佛法里特别重视机会教育，所以菩萨所在之处就是道场，不重形式，唯重实质。南京一中老校长关长全先生，来到这个地方十天，今天回去了。昨天晚上我请他吃饭，餐馆就是道场，把他这十天到此地来参访，我简单做个总结。他一生搞教育，我们也是教育，他教育那个范围小，我们社会教育比他广大。他要我写几个字送给他们学校，写什么字？「学为人师，行为世范」；昨天我给他写了，希望给全校学生共同勉励。我们能够有这个念头，作师作范，这个念头是菩萨菩提心。我们起心动念要想一想，这个念头能不能给社会人做好样子？如果不能，这个念头就不能起；言语造作能不能给社会大众做好样子？不能，不能就不可以说，就不能动。所以这两句，是菩萨道，是菩提心的落实。而这两句，实在讲就是整个的佛法。诸佛菩萨应化在世间，就是给我们做表率，表率是师，给我们做模范，这就是普度众生。佛度众生就是教学，教导一切众生，他有高度的智慧，处处在做表演，我们凡夫粗心大意看不出来，往往因为自己愚痴，错会了佛菩萨的意思，错会了善友的意思，於是又造作深重的罪业。这个事情太多太多了，哪一个宗教里头都有。特别是在现代的社会，科学技术发达，一般人迷信物质文明，对於圣贤教诲漠视，认为这个东西是古老东西，应该淘汰，应该要废弃，顶多把它当古董看待，不适用了。这个观念非常可怕，这个观念造成现在社会动乱，造成现代世间许许多多的灾难。我们今天依照佛法来说，他不但不能信，而且还加以毁谤，说我们迷信，自然灾害与人类的思想行为有什么关系？他认为没有关系。这个事情跟他讲，讲不清楚，要很长的时间，要他很虚心，才能够逐渐的理解。
佛经里讲得透彻，自然环境从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，它与心识关系多么密切。佛说得更清楚、更明了，「一切法从心想生」，虚空世界、山河大地从心想生，这个科学家不懂，确确实实从心想生的。我们学佛的人头脑比较冷静，佛在经上用种种比喻，用梦做比喻说得最多，我们每个人都有作梦的经验，作梦的时候梦中有虚空，梦中有山河大地，梦中有许许多多众生，当你作梦醒过来之后，你有没有想一想�