我所有的到底有多少？有多大？虚空法界一切众生都是我所有的。我们住在这个地球，地球是我所有的，没有我所有的话，我到哪里去住？地球是太阳系的一员，太阳系是我所有的，我要没有太阳系的话，地球往哪里放？太阳系是银河系的一个小星系，银河系是我所有的，尽虚空遍法界都是我所有的。这个身要跟一切我所有的平等看待，不要偏爱它，偏爱它就错了，你的心就不平等，就不清净。虚空法界一切众生、十法界依正庄严全是我所有的，佛经上讲一切诸佛如来是我所有的，一切菩萨也是我所有的。「我」是什么？我是毗卢遮那，我是清净法身。这个念头转不过来，《华严》决定入不进去，在《华严》的门外，没入门。换句话说，要想契入《华严》这个大门，用现代的术语来说，思想要解放，知见要解放，你才能入得进去。起心动念还把这个身体当作我，还为这个身造业，要叫这个身舒服一点，要叫它多享受一点，造业！
所有一切平等法中，一切我所有是平等法，平等法中生起不平等的妄想、恶念，这个错了。这是背弃智慧光明，随顺烦恼习气，烦恼习气是愚痴、是黑暗的，佛法是光明。这也是我们平常劝勉同修们，在生活里头、工作里头，与大众相接触的时候，决定不能够随顺自己的知见。为什么？自己的知见是错误的，自己的知见都是与是非人我、贪瞋痴慢相应，所以这不叫学佛，学佛要把自己这边放下。放下怎么办？我没有开智慧、没有见性，不要紧，随顺佛陀的教诲。佛陀教诲在哪里？在经典上，佛在经上教我们怎么做，我们就依教奉行，我们相信，一点不怀疑。佛菩萨在经里面所讲的字字句句都与自性相应，所以随顺佛菩萨的教诲就是随顺性德，千万不要说释迦牟尼佛也是个人，聪明一点而已，我何必要跟他走？我有我自己的主张；那你就错了，你还是搞是非人我。释迦牟尼佛不是一个人，不能把他看作他是一个人，我们要深深了解，他是性德的一个象徵，性德的一个代表，是我们自性本具的智慧德相。经上说得好，教你念佛，求生西方极乐世界，西方极乐世界在哪里？「自性弥陀，唯心净土」。你听说过了，听说怎么样？不会用，死在这一句下，见到释迦牟尼佛，不知道「自性释迦，唯心娑婆」，你就不会用；你要会用，你好自在。真的会用了，你在日用平常当中，你遇到个同学，觉华法师是自性觉华，唯心净宗学会，全用上了；你的心立刻就恢复到真诚、清净、平等、正觉、慈悲，性德就现前。
凡夫天天听经入不了境界，总是离不开妄想分别执著，麻烦在此地，所以日子过得那么辛苦，学教也学得这么痛苦，这是根本。舍弃妄想分别执著，得大自在，生活大自在，学习也大自在，真的是法喜充满。佛经，古德跟我们讲，它的教学宗旨是令一切众生离苦得乐，这话完全正确。可是我们天天学佛，天天念佛，很用功，很精进，实际情形怎么样？愈学愈苦。我们给社会大众看的是什么形象？是离乐得苦。人家看到好的衣服也不穿，肉食也不吃，你们这么辛苦！他们觉得那个很乐、很自在，我们一学佛，乐没有了，天天在吃苦，吓得一般人不敢学佛。他们不能够学佛，不敢接触佛法，我们要负责任，我们做错了，我们表演演错了，让他看到之后不敢接触佛法。我们为什么表演错了？我们自己错会了佛的意思，这是根源，错解如来真实义。佛经难懂，难懂不是文字难懂，难懂是它意在言外，你一定要从它文字里面去想外面东西。佛法就好像一个指路牌一样，你不能把指路牌，这个地方指著新加坡，那个牌子就是新加坡，错了，你要顺著那个方向走。经典就像指路牌，佛法不在经里头，经典里头没有佛法，佛法在意外。所以李老师教学的时候常讲，要懂得弦外之音，你才真能觉悟，你才真正明了什么叫佛法。佛法就是自性觉之法，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛如来所说的，说什么？都是说我们自己，离开自性无有一法可得。换句话说，整个佛法的教学没有别的，找回自己而已。禅宗说得好，「父母未生前本来面目」，你把这个东西找到，佛法教学就圆满了。父母未生前本来面目是什么样子？就是毗卢遮那如来，毗卢遮那如来就是我们自己父母未生前本来面目，千经万论说这一桩事情。这一部《大方广佛华严经》概略的介绍而已，细说那就是释迦牟尼佛四十九年所讲的一大藏教，真实智慧。
今天我们非常感叹，真实智慧的教学我们不认识，把它贬成迷信，完全舍弃了，崇尚科技，以为科技是真实的，科技才是真理，被人们科学方法所证实。科学里头真的有真理吗？现在科学家不敢讲了，为什么？他所证实的真理，可能再过几年，后面一个科学家起来把它推翻，这个例子太多了，谁也不敢讲是真理。所以科学家是在黑暗当中摸路，摸一步算一步，不定什么时候掉下坑里头去了。佛法不一样，佛法光明遍照，它不是在黑暗当中摸索，清清楚楚、明明白白，这是真的。现在人认假不认真，那有什么方法？听骗不听劝，好言劝勉他不相信，骗他相信，现在社会就是这样的。我们要明了，我们很有幸，佛法讲多生多劫的善根福德因缘，我们这一生才能遇到佛法，遇到正法，太难了！遇到之后，要认真努力学习，不要让这一生空过。真正修学不难，难在你自己不肯认真去做，也就是说我们在经典上学习这些道理、方法、境界，你没有能落实，难在这一关；果然落实，不难！譬如五戒，佛教我们不杀生，真正做到，这与佛教诫相应，不杀生是性德，仁慈。不偷盗，不邪淫，不妄语，我们有没有落实？有没有去做到？难在此地。果然认真去做到，有什么难处？从五戒十善，逐渐向上提升。五戒十善是第一个阶段，转恶为善。先从行上转，从事上转，然后慢慢从心上转，从理上转。心上转，理上转，就会提升到第二个阶段，转迷为悟，就开悟了。我们今天学佛，你为什么开不了悟？因为转恶为善你没做到，你就决定不能开悟。为什么？你还有恶念，你还有恶行，要知道恶念、恶行是悟门最严重的障碍。
佛法教学，大家都知道是以智慧为目标；换句话说，让我们自性本具般若智慧圆满现前，这是佛法教学目标。可是用什么方法，我们自性般若智慧才会现前？要心清净，要心平等，清净、平等就是禅定。如何能够叫心恢复清净平等？这就要用持戒，戒定慧三学。持戒的目的何在？目的是得清净平等，因戒得定，因定开慧。十方法界无量无边诸佛菩萨教诫众生，都是这么一个纲领；法门再多，无量无边法门，都离不开这三个原则。所以戒学就是教我们转恶为善，定学就是教我们转迷为悟，慧学是转凡成圣，智慧一开，这是圣人，不是凡夫。所以我们学佛，不但没有恶行，恶念都不能有，你还有恶念，你还会有什么成就？不但对善人没有恶念，对恶人也没有恶念。如果对一切善人心里欢喜，恶人嫌弃讨厌，你已经有分别、有执著，你已经不平等，你已经心地被污染了。见到顺境、善人起欢喜心，被欢喜污染了，见到恶人、逆境起瞋恚心，你被瞋恚污染了，总在贪瞋痴里面转，你转不出来。到什么时候，顺境、善人不被他所动，我们对於顺境、善人称赞，称赞是为谁？不是为我，为众生，鼓励那些还没有觉悟的众生要学他，自己一尘不染；看到恶人、逆境，我们礼敬，不赞叹，《华严经》上教给我们的，对他还是尊敬，绝对没有一丝毫轻慢心，不赞叹。这种心态让别人看到，就想去如何学习。永远在境缘当中，保持自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们这一生才有契入大方广佛华严的希望。西方极乐世界就是佛华严的境界，《无量寿经》诸位一展开经文，第二品第一句话「咸共遵修普贤大士之德」，你们想一想西方极乐世界是不是华严境界？咸共遵修普贤大士之德，所以我们的清净心、平等心对一切众生。
这个人是善人、是恶人，心里清清楚楚、明明白白是慧，没有分别、没有执著是定，对他礼敬、称赞是戒，你戒定慧三学落实了。不能说学佛，我要用平等心、用清净心，好人、坏人都一样，都不知道，那你变成白痴，哪有白痴的菩萨？样样清楚、样样明了，又不分别，又不执著，这个很高明。我们清楚明了，里面就有分别、就有执著、就有好恶，烦恼起来了；他们样样清楚，里头不生烦恼，我们要学这个本事，对一切众生平等的爱心。他在造业，他迷了，做错事情，菩萨可以随顺他，随顺他的迷惑颠倒。为什么？随顺他，他欢喜，然后才能够救他出来。你要不随顺他，他做坏事，算了，随他去，我们永远度不了他，他就愈迷愈深，愈陷愈苦。菩萨大权示现，所以许多佛菩萨作恶，天台大师讲作恶，那个作恶是慈悲心，度恶道众生，四摄法里头「同事摄」。这一条我们没本事，我们要一干的话，就被他拖下水去了；菩萨行，菩萨有戒定慧，真实戒定慧，可以随顺，随顺到一个时期之后，他会把他们带出来。我们在五十三参里面看到有恶行的，胜热婆罗门愚痴，贪瞋痴的痴，专门度那一类愚痴众生；甘露火王瞋恚，专门度那些瞋恚众生，你们瞋恚心，我比你瞋恚还重，你们到处杀人放火，我杀人放火干得比你还多，那些人佩服了，你可以当老大，跟著他，然后慢慢他们回心转意，把他们带出来。所以你看到那些佛菩萨无恶不作，要知道他是手段，度那些罪业的众生。我们初学，没有这个定功，没有这个智慧，四摄法里头我们只能学前面三个，后头那一条不行。「布施、爱语、利行」，我们可以学这三条，「同事」很危险，你没有真正的定功、真实的智慧，你要学这个方法度众生，往往被众生度跑掉了。古时候很多，现在更多，一定要自己量力而为，我有多大能力，我做多少。到自己真有能力了，苦难众生、作恶的众生不能舍弃，「佛氏门中，不舍一人」。世间人有分别心，分别心很重，这个人造作恶业，算了，不要去理他，我们跟他走得远远的，这个错了。我们一定要晓得，他的恶是他一时迷惑，没有人教他，没有人帮助他，他愈迷愈深，愈陷愈苦，非常可怜！有这个机会我们一定要帮助他，要把他救回来，要把他唤醒，这是真实的慈悲。
所以末后这一句，「令成就所作业」，所作业就是一切众生所作业无量无边，关键的字在「成就」，所有一切造作都是菩萨业，那就是成就；如果不是菩萨业，那就不是成就。菩萨业里头最殊胜的是普贤业，普贤业就是佛华严，怎样将一切众生所造之业，无论哪一种行业都把它转成菩萨事业，都把它转成佛华严事业，这叫成就，圆满成就。我们想到，如果没有圆满的智慧、圆满的德能，就没有办法转变。圆满智慧德能的修学，初步一定要转恶为善。把话说回来，对於恶人、对於逆境都不能起一个恶念，从这里做起，要以慈悲善念去劝勉、去感化。尤其我们是凡夫，我们没有很高的智慧，人家做一桩事情，可能他别有用意，我们不懂。假如我们明白了，也许点头，他的做法正确的；表面看到是恶，里面是善；形象看到是恶，用意很善；现在看到是恶，可能过几年你就看到它是善；他的智慧比我高，我看不到。像这些事情，引起误会就很多。晚近，这十几年当中，我们提倡《无量寿经》，特别提倡专修专弘，尤其是劝大家念这一本《无量寿经》，不要念别的经，先把这一本经念上三千遍。我在全世界劝导同学们，这个话传到北京去了，黄念祖老居士他们那一班同学们听到了，问老居士：净空法师这样做对吗？怎么一切经里头只念一部经？老居士回答他的学生，他说：净空法师可能别有用意，我们不了解。这个答覆，是智慧的答覆。我们为什么要这样做法？这是我自己学习的经验，初学的人涉猎的经论太多，心就乱了，意志不能集中，心力不能集中，佛法的成就在戒定慧，你一定要明了定是枢纽，一部经容易得定，你同时搞个三部、五部，定不下来，所以我教人这个是有阶段的。首先三千部念下来修定，修戒、修定。三千部念完之后，你要是专心念，其他一切都不接触，我想这么长的时间，你会感觉你心里的妄想妄念比过去少了很多，我们用意在此地。妄念少了，烦恼就轻，然后再涉猎经论容易开悟，这是第一个阶段。为什么现代人学佛没有听说开悟的？我们看古来大德，你看出家人《高僧传》，在家人《居士传》、《善女人传》，开悟的很多。为什么从前有，现在没有？从前人心专、心净，外缘少；现在人外缘太多，太乱，一天到晚胡思乱想，一团糟，心定不下来，怎么会开悟？天天听经都开不了悟。时代不一样了，方法也不尽相同。
我早年跟李炳南老居士学，他用的是这个方法，教我一部经，其他的什么都不可以看，也不可以听。这个方法很有效，三个月之后我自己就感觉到，我对於他的方法就生欢喜心，心地比从前清净了，听东西、看东西比从前进步了；换句话说，能听得出弦外之音，能看得懂意在言外，你心不清净，没有这个能力。能力不是天生的，不是从外面得来的，自性本具，你要是把这些障碍除掉，我们能力就恢复。恢复之后，接受老师教诲容易了，老师教不必那么辛苦，三言两语点到你就通了。所以李老师讲《华严经》，这一个小本子，他去讲顶多一个月就讲完，我们今天讲一年多了，才讲了两卷。但是这样细讲，我们还是回不了头来，还是随顺烦恼习气，那有什么法子？我们真的要觉悟，真的要反省、要检讨、要回头，否则的话，这一生大好时光一定又空过，跟佛法结个缘而已，不能成就。世间讲可惜的事情，没有比这个更可惜了。今天这一段长行就介绍到此地。
大方广佛华严经 （�