他光明遍照完全用错了，他是希望我们成就，去『办种种妙功德』。功德就是断恶修善，妙就是离一切相，离相修善则成就妙功德。妙功德就是解脱了，超越六道，超越十法界了。
世尊当年在世为我们讲经，二十二年说般若。总结二十二年所说的，就是四个字「无住生心」。无住就妙，生什么心？断恶修善，就生这个心，这个心就是功德。断恶修善绝不是为自己，为自己你没有离相。诸佛菩萨为我们做种种示现，我们要能体会，要能看得出来，他断恶修善为谁？为一切众生，为一切众生做个好榜样，让一切众生看到了、听到了、觉悟了，发心向他学习，哪里有自己？「离相」这两个字含糊笼统，我们听了也不晓得去发问，以为自己懂了，离相了；离什么相？再往下一追问，就又迷了。离什么相？《金刚经》上讲得很清楚，离四相；我相、人相、众生相、寿者相，这四种相都离了，才叫真正离相。四相里面，我相就是佛家讲的我执，其余三种属於法执，两种执著。菩萨修行真正的功夫从初发心，初发心是觉悟了，所以大乘法里面发心在先，发菩提心，菩提心是真正觉悟之心；真正觉悟就离相，没有离相没觉悟，离相才是真正觉悟。所以，我们什么时候菩提心发起来？《般若经》里面给我们讲，菩提心有五种，我们是属於哪一种？五种说明觉悟有浅深广狭不同，大乘法里面所讲的菩提心达到高阶层，是「出到菩提心」，出是出离十法界，到是到达一真法界，这个标准《金刚经》上四相都断尽，这是真正觉悟。觉悟之后，断一切恶、修一切善，断恶就是修善。
菩萨、诸佛如来在虚空法界无时无处不现身，现种种身相，我们在《华严经》上看到，示现有情众生相，示现无情众生相，帮助人开悟的；他示现的相，当然不会叫一切众生各个都开悟，这是做不到的。哪些众生开悟？根熟众生。换句话说，至少也会有一个根熟众生，他那个示现，一个人得度，一个人成佛。其他的人呢？其他的人给他种种善根而已。决定有一个人成佛，如果一个都没有，他要示现其他的相。诸佛菩萨现相，我们清楚，「随众生心，应所知量」，不是随自己的心，随自己的心岂不又有执著了吗？又著了相。永远是恒顺众生、随喜功德，永远不为自己，永远没有自己，给诸位说，那个生活叫大自在！前几天我跟会长在居士林客厅见两位客人，其中有一位我们第一次见面，他是一个商人，我们向他说明，居士林跟净宗学会在平常做些什么工作，向他提出个简报。他问我们：你们开销钱从哪里来？我们没有化缘，没有问人要钱，这他看到的。居士林每天吃饭平均有一千人，星期假日、法会期间当中，三、四千人吃饭，一年三百六十天一餐都不缺，我听说还有两道点心，三餐饭、两道点心，一分钱不收，钱从十方来的。李居士把帐簿拿给他看，银行存款支票拿给他看。李居士告诉我，他跟我们见一次面，他两天没睡觉。我听了很惊讶，为什么？他说他一生当中没有遇到像我们这些人，怎么这么老实，这么坦诚！他说他们做生意的人，无论在哪个地方，无论接触哪个人，都要察言观色，小心提防。他说：你们心里一丝毫对人防范都没有，头一天见面就什么都端出来了。你要想一想，如果常常设防防范别人，那个日子怎么能过？再多的财富，再高的地位，我也不干，那个日子苦死了。你看看佛菩萨的生活，无我！有我才要防范，怕人家把我吃掉；无我，无我就无需要防范了。我在哪里？虚空法界一切众生就是我，你有本事把他吃掉吗？你吃不掉，你只能吃小的，那太大了，那是真我。所以他讲的话是老实话，社会上一切众生一天到晚提心吊胆防范别人，这日子多可怜，生活多痛苦！
我们要学诸佛菩萨大自在、大圆满，起心动念、所作所为都是为众生，没有为自己，所以工作量再多、再辛苦也不会累。你们看看李木源居士就知道，李木源居士每天晚上睡觉大概两个小时，我知道的。他在做什么？天天在想，天天在策画，如何把佛陀教育推广，如何去做普度众生的工作，把这个工作做好，日夜想这些问题，想了之后很快他就落实，他立刻就做了。他身体不好，要是换一个世间普通人，一切为自己的，恐怕命都保不住了，操劳过度。他为众生，他不是为自己，我们要效法。我们工作岗位不一样，他今天在的岗位是护法的岗位，我们今天在做的是弘法的岗位上，弘护是一不是二，我们怎样把弘法的工作做好？昨天访问基督教，提到多元文化村，如果这桩事情落实，我们的事情多了，怎样把它做好？我们有没有想这桩事情？我们不要看这一个小小的道场，小小道场能把佛法弘扬到全世界，做为这个世间佛法最好的榜样，我们有没有认真想这桩事情？有没有想到我们应该如何去做这桩事情？
我过去讲过，佛菩萨在世就是唱戏，人生如戏，表演给社会大众看的。社会大众是观众，我们是演员，我们这个角色要扮演得很像，不仅是把经教讲解给别人听，经教里面所说的我们要做出来给人看，这是佛在经典上常常嘱咐的「为人演说」。演是表演，让别人看到你这个表演，他才向你请教，你为什么要这样做？那我们就有说了。昨天访问很多记者包围我们，他看到我们这样做他就来问，问我们为什么要访问别的宗教？为什么要送钱给别的宗教？我们在那里就弘法，就讲给他听，他就在报纸上发表，让大家明了。世间人为什么做不到？因为有我，这个事情我做的好事，那个事情他做的好事，他做的好事与我不相干，我为什么要帮他？这是世间人的观念。佛法的观念不一样，佛法的观念是虚空法界一切众生是自己，别人做的好事就是我自己做的好事，自己哪有不帮自己的道理？你明白这个事实真相，这叫觉悟；我没有帮助别人，还是帮助自己。基督教、天主教他们崇拜的是上帝，上帝我们在《华严经》上刚刚念过，就是前头一段三十三天主，一家人。他不知道我们是一家，我们知道是一家，他不知道是自己，我们知道是自己，道理就在此地。所以我们今天认真努力在做多元社会文化工作，和睦一切不同的族类，融合各个宗教成一家。有很多人问我：法师，你这个理念、你这个想法是怎么发生的？从哪里来的？你怎么会有这种想法？我告诉他，这是《大方广佛华严经》的落实，我们在这个经上就是学这些东西，学了要落实、要做到，你就没有白学。讲经，在讲台上天天讲、会讲，离开讲堂，还是是非人我，还是与一切众生对立；由此可知，在讲堂里面你也没觉悟。你真的觉悟了，出了讲堂还不迷，一出讲堂就迷了，证明你在讲堂里头也没觉悟。
我们现在念到日天子，日天子用现在的话来说是恒星，本身发光的。我们现在每天晚上，天晴的时候看到天空星星，肉眼，眼睛好的大概可以能看到六千颗，这六千多颗都是太阳，都是日天子，我们现在念的这一段。这些放光的星星教我们什么？这一段经文上就是他教导我们的，我们每天生活在光天化日之下是一无所知，茫然不觉，真的我们现在是变成叫麻木不仁，没有知觉。接受佛的教诲，读了佛书，我们知觉慢慢恢复，知道痛痒了，对於这个世界一切人事物的感受渐渐不相同，有一些感受了。我们今天所作所为，就是这个感受的自然反应。诸佛菩萨天天在做，从来没有间断过，这叫做离一切相、修一切善。我们今天常说为众生、为佛法，为众生是报众生恩，为佛法是报佛恩，回向偈上天天念「上报四重恩，下济三途苦」，每一个学佛的同修都会念，这两句话的意思不懂；怎么知道你不懂？从你行为上去观察，从你思想上去观察，你没有这个念头，没有报恩的念头，你也没有报恩的行为；果然有报恩的念头、行为，你的思想行为不一样了，决定是遵从佛菩萨的教诲，具足信解，受持奉行，你真的有心。你对於佛菩萨教诲要不信不解，不能去做，那就是麻木不仁。真正通达明了，哪有不去做的道理？一定是全心全力认真努力去做。
有些人害怕这样去做是不是太辛苦？你去问问李木源居士，你问他辛不辛苦？他会告诉你，「我不辛苦，我很快乐，我很自在」，他讲的话句句是真话。世间人，有福报的人，一天到晚省心省事，每天坐在那里喝茶，在那里聊天，在那里看电视，你问他辛不辛苦？好辛苦！真的，也不假，日子过得好辛苦。这又是什么道理？给诸位说，为自己就辛苦，享受也辛苦；为众生才得大乐，才得大自在。这些经文、这些话，老同修们都听多了，虽然常常听，没有入进去，所以自己依旧得不到受用；换句话说，没有真的明白。因此经不能不讲，不能不多讲，不能不常讲。从前我亲近李炳南老居士，老师常常教导我们，讲经不能一天中断，天天要讲。以后我们在大经上看到，原来如此，佛天天讲，从来没有中断过，菩萨天天讲，也从来没有中断过；给诸位说，二十四小时都没有中断过。也许你听了觉得奇怪，佛在休息的时候他不就没讲？休息时候也没中断过。我们著了相，以为什么？佛一定开口说话叫做讲经，佛要闭了口就不讲经，我们著相了。佛闭了口，一句话不说，还是在讲经。用什么讲？全身说法。是不是真的？真的！谁知道？《金刚经》上须菩提尊者知道，佛的行住坐卧都在说法。
於是我们这才体会到，所谓言教，言教是开口给你说；身教，行住坐卧是身教；意教，意是无尽的智慧，无尽的慈悲，意教。身教是什么？做一个样子给我们看，行住坐卧统统放下，一丝毫染著都没有，行住坐卧都是利益一切众生，都是教化诸菩萨们，我们要在这个地方学习。世间人最大的弊病就是放不下，佛给我们的示现就是一切放下，没有丝毫执著，妄想分别执著统统放下了，表现在日常生活当中，所以日常生活就是大方广，就是佛华严。无量无边的佛法，世尊跟这些大菩萨们都在日常生活当中显露无遗。我们要到什么时候，才能像须菩提那样子看出来、认清楚，於是我们也入这个法界。这是教我们要爱惜光阴，要把握大好光阴，成就离相修善的大行，不要把时光空过了。下面第八句：
【宝髻普光明天子。得大悲海现无边境界种种色相宝解脱门。】
宝髻菩萨大慈大悲为众生示现『种种色相』，用现在的话来说，就是我们现前多采多姿的多元文化。清凉在这一段注解的文字多了，首先讲「大悲海，无缘大悲，坐於道树，出多奇宝故」。菩萨能够这么做，刚才说的，真正觉悟了，觉心起用就是慈悲。所以慈悲心没有生起来，你是在迷不是在觉，觉心起用就是大慈大悲，佛经上所讲的「无缘大慈，同体大悲」。缘，用现在的话来说是条件，无缘是无条件的。为什么无条件？诸佛菩萨知道，虚空法界一切众生跟自己是同体，同一个体；我们凡夫迷了，不知道。在地球上所有这些众生，几个人觉悟，我们这所有众生统统是在地球上生的，都要依靠地球生活，地球是我们生命共同体。地球好像一个橘子，烂橘子，芸芸众生是橘子里的细菌，都从这里生的，都没有办法离开它。这从事相上说，几个人能够觉察到？
佛说得更深，说得更真实，虚空法界从哪里来的？生命从哪里来的？佛给我们说，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，心只有一个，没有两个，真心。心在哪里？不知道。《楞严经》一开端，释迦牟尼佛跟阿难尊者两个在讨论心在哪里，阿难说了七个地方，都被释迦牟尼佛否定了，心说在哪里都不是。为什么？尽虚空遍法界就是一个心，心能现，世出世间一切法都是自心变现的。就跟作梦一样，你晚上作梦梦到那个境界，梦从哪里来的？你心变现出来的；梦境是所变的，能变的是心。
如果在作梦的时候，我们要问：能变的心在哪里？佛法上讲「全妄即真」，整个的梦境就是你的心，「全真即妄」，你的真心已经化成梦境了。我们将这句话再体会一下，我们心在哪里？尽虚空遍法界就是我的心，我的心已经化成虚空法界。大经上佛常说，十方三世佛，不但是共同一法身，一心一智慧。佛清楚，佛明白，佛觉悟了，这叫做宇宙人生的真相。凡夫不知道，迷惑了。迷也好，悟也好，事实真相不受迷悟的干扰，所以迷悟在人，事实真相里头没有迷悟。给诸位说，性里头没有迷悟，相里头也没有迷悟，迷悟在人。相是幻相，随著一切众生迷悟在变化，所以才变成十法界依正庄严。「十」不是数字，特别是大乘经上，大乘经上所说的任何数字都是表法的，都是代表大圆满，你要把它看成数目字，错了，你就不能解佛说的意思。《华严》多半用十来表圆满，《弥陀经》上用七代表圆满，密宗里面常用二十一、用十六，也是代表圆满。所以法没有定法可说，字字句句都表大圆满，字字句句的义趣都显示出大自在。经论上常讲「深解义趣」，这个多半对学教人来讲，研究经教的人深解义趣就见性了，深就见性了。见性就是见到事实真相，大慈悲心自自然然就生起来了。
这个文字上「坐於道树，出多奇宝」，佛法是太不好懂，你要看到道树，「释迦牟尼佛坐在菩提树下示现成道」，你全把意思搞错了。树是什么？树是代表树立、建树，表这个意思，不是真的一棵树在那边。树立正法，树立智慧、神通的教学，用现在的话来说，智慧现在人讲哲学，神通现在人讲科学，就是建树哲学与科学的教学，这是树。坐於树下是心安住在这个里面、这个事业上，不动心，不动摇，发心发愿，佛家讲尽形寿，这一生努力来做这个事业。你要看不懂，学释迦牟尼佛找棵大树往底下坐著，佛看到气死了，你把他的意思完全错解了。所以他坐在菩提树下是教你这个，你有没有看懂？所以一句话不说，坐在那