我们是凡夫。我们要学佛学什么？就要学佛菩萨这一套的本事，根境相接触的时候不生烦恼，只生智慧。妄想分别执著是烦恼，不起烦恼，只生智慧。智慧是什么？智慧是一切通达明了；看得清楚、听得明白是通达明了，决定不会起心动念，没有妄想分别执著。所以，示现调伏。这个地方众生，众生就是我一个，我一个是众生，外面都是佛菩萨示现；他们不是众生，我是众生，我才能够得度。我们今天修学，你看看修多久？无量劫到现在，为什么不能成就？就是把众生是他不是我，「这么许多芸芸众生」，所以不能成就。无量劫搞到现在还是这个样子，还在搞生死轮回，永远没有出头的日子，怪谁？怪自己错会了如来的意思，开经偈讲「愿解如来真实义」，我们是错会如来真实义，经典展在我们面前，不懂！
也许有人问，你怎么晓得这个众生心是自己？《华严经》后面有很明显的证据，善财童子五十三参，所以佛慈悲用善财做一个样子，将大乘修学做出来给我们看。善财是众生，自己一身之外，依正庄严都是诸佛如来的示现，都是成就善财的。所以善财是什么人？善财就是自己，自己真正发心修学大乘，真正发愿这一生当中要成无上道，这个人就叫善财。你一定要懂得，十方世界依正庄严都是诸佛如来化现来度我的，让我在一切人事物当中觉了事实真相。觉了就成佛，迷惑就是凡夫。一切诸佛如来化现，这句话是真的！诸佛如来是什么？诸佛如来是自性。经上不是讲得很清楚吗？唯心所现，唯识所变。心是佛，我的身心也是佛，自性佛。我现在迷了，变成凡夫，我还要依靠自性变现的法界来启发我、来觉悟我，我明白了，觉悟了，自性佛就现前，修行证果就是这么一桩事情。普贤菩萨十句的教诲，哪里要学，自自然然就做到了。「礼敬诸佛」，一切人、一切事、一切物就是诸佛，决定不敢有丝毫轻慢之心对待，第一条礼敬诸佛就做到了，哪里还会有贡高我慢的心？是非人我、贪瞋痴慢自然就没有了。《金刚般若》里面讲的四相，一般人讲这个好难做到！给诸位说，自然就消除了，有什么难处？因为自性里头本来没有。理明白通达了，烟消云散。
修学关键就是「观」这个字。每位同修对於《般若心经》都非常熟悉，《般若心经》头一个字就是把修行的纲领提出来了，「观自在」。我们凡夫不会观，凡夫是想，想就不自在，想是什么？胡思乱想，你怎么会自在？观就自在。什么是观？不落在心意识里头叫观，落在心意识里面叫想。所以我们佛法叫参究，不叫研究，研究是用心意识，参究离心意识。怎样叫离心意识？识是分别，意是执著，心是落印象；换句话说，六根接触六尘境界，不分别就是离意识，不执著就是离末那识，不落印象就是离阿赖耶识，阿赖耶是心，这叫离心意识。离心意识叫参究，观！凡夫用心意识，就迷了。可是迷从哪里来的？迷从悟来的，这是佛在经上讲得很清楚，我们六根接触六尘境界第一念是观，第二念堕到心意识去了，诸位想想有道理。诸佛菩萨的本事，永远保持第一念，绝不堕落到第二念。凡夫从第一念，一刹那之间就落二、三，那叫唯识所变，他就变了。佛菩萨只有唯心所现，不变，观，所以他得自在。智慧自在，神通自在，受用自在，没有一样不自在，从哪里来的？从观来的，永远保持第一念来的。观与般若就相应，「行深般若波罗蜜多」。想就不自在，想跟烦恼相应，跟妄想分别执著相应，跟是非人我、贪瞋痴慢相应，想不得！所以大乘法修行提出的纲领：观照。念佛也是观照，但是现在念佛人不懂得观照，所以念佛功夫不得力；念佛要是懂得观照，功夫哪有不得力之理？观照功夫得力就照住，照住是得定；再提升是照见，「照见五蕴皆空」，智慧开了，自性的智慧德能完全显现是照见，第三个阶段。我们生生世世不会用这个办法，所以生生世世修行，说个老实话，只是跟佛法结一个缘而已，依旧是用轮回心造轮回业。用轮回心来学佛，学来学去还是超不了轮回，道理在此地，我们不会观，不会观我们起心动念，我们的念头太复杂太复杂了。你能够观察到，你才能调伏，诸佛菩萨所示现的，我们看了，我们听了，接触到了，自自然然就调伏，妄想分别执著就没有了。正念天王悟斯道，天王的名号叫正念，这就叫正念，与这个相违背的是邪念。我们今天起心动念，妄想分别执著，一天到晚搞是非人我、搞贪瞋痴慢是邪念，我们不是正念，如何从邪念转到正念，这是真正修行。《华严》好！这部大经学了之后，要不能够转过头来，不能在这一生成无上道，那真叫冤枉学了，真叫白学了。今天时间到了，就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二０四卷） 香港九龙 档名：12…17…0204
请掀开经本，三十三天偈颂第七首：
【如来智身广大眼。世界微尘无不见。如是普遍於十方。此云音天之解脱。】
这是高胜音天王他的赞颂。长行里面是「高胜音」，偈颂里面是「云音天」，是不是偈颂里面有错误，这就很难讲了，高胜用云来表，意思也很好。天王他得的法门，是「知一切世间成坏劫转变相解脱门」，他赞颂里面叙说他自己修学的心得。『如来智身广大眼，世界微尘无不见』，这句话里面含义既深又广。长行里面我们看到他是「知一切世间」，说的是有情世间跟器世间。有情众生现象最明显的，他有生老病死；器世间有两种，我们现在讲植物、矿物，植物的现象有生住异灭，矿物，一直到星球，更大的是星系、银河，都有成住坏空。所以佛说「世间无常，国土危脆」，都是说明事实真相。这些事实真相，如来看得清楚。「如来智身广大眼」，「智身」是智慧之身，通常在大乘经里面讲是报身。佛有三身，一切众生皆有三身；只是佛菩萨的三身，他自己很清楚、很明了；众生虽有三身，迷惑了，自己确确实实不知道自己有三身。虽然如此，众生的三身并没有失掉。法身是真身，为什么称为法身？合虚空法界一切众生是一个身，这叫法身。
佛法里面，我们的礼服，佛家的大礼服是二十五条衣，常礼服是七条衣，工作服是五条衣。从前我们看到这个图形，不知道是什么意思，只知道二十五条衣四长一短，七条衣三长一短，五条衣两长一短，总是前人给我们的传说，佛家里叫粪扫衣。在古时候，出家人的生活是托钵，三衣一钵，托一钵饭容易，但是要得一件衣就不容易了。那个时候物质条件非常缺乏，出家人的衣从哪里来？都是拾取一般人破旧不要的衣服，丢在垃圾堆里面，出家人把它捡起来，看这个破烂的衣服里面还有可以用的，把它裁剪下来，然后拼凑起来做为一件衣，衣是这么来的。剪下来的，当然这一块一块有大有小，如何给它缝得很整齐，面积大的就做五条衣、七条衣，面积小的就做二十五条衣。所以衣的来源不是一块整匹的布，是许许多多人家穿过的旧衣服，把它剪裁缝制成一件衣服，是这么来的，也称之为「福田衣」。可是表法的深义我们不懂，我这一次有机会到北京参观历史博物馆，看到山东龙兴寺出土的一批古物，石雕的佛像，看到他们袈裟上面的彩绘，我明白了。袈裟深义就是表法身，它的一格一格就是我们今天讲多元文化，不同的族群。一块代表一个族群，各种不同的族群，不同的文化，不同的信仰，不同的宗教，合虚空法界一切众生为一个身，衣服穿著是一个身，所以袈裟象徵著法身，这是它的真义。为什么有长有短？佛法是平等法，这是我们很清楚、很明白。佛法里面一切众生各个都是第一，没有第二；人人第一，法法第一，从来没第二，佛法决定是平等的。长，二十五条衣四长，平等；为什么有的地方是一半？我们明白了，一半，它还有一半没有在这个格子里头，代表的是无尽，无量无边，它会延伸出去，这个延伸就是无量无边。我们在石雕佛像里头得到这个启示，非常有味道。工作，这五条衣范围小，像我们现在生活在地球上，我们为整个地球上众生服务，这是五条衣，范围小，你的一件衣上没有多少格，地球上的族类不多。二十五条衣是表尽虚空遍法界，所以它格子就多，无量无边。都有长短，都是表无尽。无尽方面，我们今天在这个地区服务，这个地区在无尽的里面它是一个小范围，所以五衣代表这个，七衣的范围广大。譬如五衣代表我们一个地区，今天我们在香港，我们为香港各种不同的族群、不同的文化、不同的宗教来服务，这是五条衣；七条衣代表中国，一个国家；二十五条衣表法界、表世界，很有味道。衣搭在身上立刻就想到，我们要牺牲奉献，要为人民服务，要为社会服务，要为一切众生服务。如来智身。
「广大眼」，就像观音菩萨示现的千手千眼，没有一处他见不到。下面这一句是说他见的范围，「世界微尘无不见」，极其细微之处他都见到了。总归纳起来，他所见到的就是大方广，「大」是一切现象的本体，佛法讲的自性，哲学里面讲的体性，宇宙万有的本体，用一个「大」来代表。有体一定就有相，就现相，唯心所现；性体是真心，它现相，相用「方」字来代表。为什么用方？方里头讲有方法，也就是说它展现的相有层次、有条理，丝毫不紊，有次序，不乱。《无量寿经》上讲「自然严整」，庄严整齐，自自然然的。我们看佛在经中给我们描绘的华藏世界、极乐世界，真的是自然严整。有体有相，当然有作用，作用用「广」这个字来代表，作用无量无边，广大无际。所以用「大方广」表体相用，这个把虚空法界都说尽了。
我们今天居住的环境，大家都知道相当恶劣，环境不好，中国人常讲「风水不佳」。如何不佳？被破坏了。怎么破坏？妄想破坏了，被自私自利破坏了，被贪瞋痴慢破坏了；自私自利、贪瞋痴慢是属於识，这是妄想。本来是严整的，自然严整，因为我们的妄想分别执著将自然严整破坏了，这是我们现在所居住的地球，我们现在所生活的空间，这个空间是太阳系、银河系。在佛法里面说，虚空法界、世界微尘与我们的心念都息息相关，我们的念善我们的环境就善，我们的念恶我们环境就变恶，「一切法从心想生」，决定是正确的，这是真理，是事实真相。谁知道？诸佛如来知道。凡夫如果不通过诸佛如来的教导，我们怎么可能知道？所以佛菩萨对於一切众生无比的恩德就是他的慈悲教化，让我们对於宇宙人生的真相也能够通达明了。明了之后，自己就能做得了主宰。什么主宰？《楞严经》上所说的，「若能转境，则同如来」，我们可以转变境界。转变境界从哪里转起？从自己本身转起，容貌转起，体质转起，然后生活环境自然就转变了。这个道理虽然很深，世间人也懂，中国算命看相的常说「相随心转」，他懂这个道理。相可以随心转，我们体质当然可以随心转，命运随心转。心转了，相转，体质转，也就是你的健康状况转了，生活环境转了，寿命也转了。诸位从《了凡四训》里面不就看得很清楚吗？很有效果。正因为这个道理、这个事实，古圣先贤才教我们修行，修行就是做一个转变而已。修是修正，行是行为，把一切错误的念头、错误的想法看法、错误的说法做法修正过来，就叫修行。宗门教下的祖师大德，常常教人「从根本修」，什么是根本？念头是根本，将不善的念头修正为善念，将虚妄的念头修正为真实，将染污的念头修正为清净，这叫从根本修。根本是修心，心善行就善，我们要懂得这个原理。世间人不懂这个道理，他从枝叶上下功夫；身体不健康，多灾多病，他要求药物来治疗，这是从枝叶上下手。枝叶上下手效果不大，治病他不是根治，他是治标，不是治本，药物不能控制，又发作了。诸佛菩萨懂得治本，治本是从心地上下功夫。
所谓是修行证果，果是什么？果是根本，宇宙人生的真相。你要是明了真相，你的思想、见解、行持与事实真相相应，决定健康，一丝毫的毛病都没有。出了毛病，出了问题，一定是与事实真相相违背。譬如我们说个最简单的原理，也是事实，佛告诉我们心是空寂的，心是空、是寂，灵明；空寂是它的相状，灵明是它的作用。那我们想想，我们现在的心是什么？我们现在的心不净、不空，不是寂，心里牵肠挂肚的事情太多了，心里面妄念纷飞，你的心跟真心、跟事实真相完全相违背，这就是所有一切疾病、业障、灾难的根源。谁知道？佛菩萨知道，古圣先贤大德们也知道，他们用的功夫就是在心地上用功夫，一切时、一切处、一切境缘之中修养清净心。惠能大师在《坛经》里面讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。我们就能够想像得到他的心是多么寂静，他的心里什么都没有，所以他对五祖才说「弟子心中常生智慧」。何以常生智慧？因为真心空寂、灵明，灵明就是智慧。我们今天跟他恰恰相反，我们见到五祖一定说「弟子心中常生烦恼」。为什么生烦恼？你的心不空、不寂，所以把灵明转变成烦恼。佛家讲「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一桩事情。心要是清净了，空了，烦恼就变成菩提；心里有牵挂、有忧虑、有妄想，菩提就变成烦恼，菩提跟烦恼是一个东西。所以菩提跟烦恼不二，生死跟涅盘不二，就在迷悟。悟了，心是空的，心里决定没有牵挂，决定没有忧虑、没有妄想、没有分别、没有执著，所以他充满智慧。迷的人心里有妄想、有分别、有执著，他那个心就不空；妄想一个接著一个，寂没有了，寂是寂静，寂没有了。有妄想，寂没有了；有分别执著，空没有了。我们想想佛菩萨是什么心，我们是什么心？为什么他有智慧，我们有烦恼？他说的话我们不懂，留下来的经书我们看也看不出意�