诸佛菩萨教化世主，显示出圆满的福德相，天王见到了，『我念法王功德海，世中最上无与等』。「法王」是佛陀，王是一个形容词，形容他自在。一个国家的国主，他发号司令，这一国的人民都要服从他的命令，所以他在这一个国他是主，他得自在，所以称之为王，王是自在的意思。佛与大菩萨在一切法里面他得自在了，所以称他作法王。法王的功德深广无尽，所以用「海」来比喻。这是说诸佛菩萨无量劫来积功累德，这个功德的殊胜，世间没有人能够相比。佛积的是什么功？我们要懂得，佛的功是断一切烦恼，破妄想分别执著，这是功。不但六道里面的世主不能比，天上的世主也不能比；不但欲界天不能比，色界、无色界天也不能比。色界、无色界诸天，只是在伏烦恼，烦恼没断，妄想分别执著只是不起现行而已，并没有断除。佛不但断，永远断除，这是无量劫的修功。他的德是什么？德是自性圆满的显露。我们知道自性本具无量的智慧、无量的德能，我们凡夫也有，但是被妄想分别执著障碍住，被无明烦恼掩蔽住，虽有，不能现前，不起作用，也就是说我们没有修行的功夫，所以性德透不出来。诸佛菩萨修功圆满，所以性德现前。无量的智慧，无量的德相，我们在大经里面常常念到，「佛有无量相，相有无量好」。无量的相好从哪里见到？从他的随类化身，虚空法界无量无边的众生，众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度，他就现什么身，这就是无量的身相，无量的相好。佛有能力应机说法，这显示出无量的智慧。智慧、德相都是自性本具的，无量无边，无有穷尽，用海来做比喻。
「我」是宝光天王自称，他常念，念诸佛「功德海」，这就是念佛。世尊教我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛这名号里面就是功德海。这个名号要是翻成中国的意思，阿翻作无，弥陀翻作量，佛就是功德海的意思，佛是智慧，佛是大觉，所以世尊在经典里面，给我们解释这个名号的意思，用无量寿、无量光。无量寿是福，无量光是慧，福慧这两种都圆满了，所以称为无量光寿。我们在三皈里面所念的「皈依佛，二足尊」，这个二就是光跟寿，就是福慧，这两样都圆满了。这是功德海，这是真正念佛。「世中最上无与等」，不但在六道，在十法界里面，自性本具的智慧德相是最上的，没有能够跟他相比。天王明白了，天王认知了，所以『发生广大欢喜心』。这个「广大欢喜心」就是大菩提心，他明白了。明白之后，我们能够想像得到，他一定要开发大菩提心，他一定要将自性无尽的宝藏开发出来。如何开发？佛是我们的好榜样，我们向他学习，他用什么方法明心见性的，他的方法值得我们做参考。已经证得佛果的人很多，他们所用的方法并不完全相同，所以才说八万四千法门，无量法门，每一个法门都能明心见性。佛在经上讲得好，「法门平等，无有高下」，我们明白了，我们懂得了，因此对於任何一个法门我们都欢喜赞叹，因为门门皆成无上道。至於我们自己要修学哪个法门？如何选择？一定要依自己的根性，这叫契机。八万四千法门、无量法门皆契理，契理不成问题，问题在契机。机里面一定要讲求方便，哪一种法门我们修学方便，我们就采取哪一个法门，「方便有多门，归元无二路」。我们懂得这个原理原则，你就会生欢喜心修学自己所选择的法门，看到别人所修学的跟我们法门不同也非常欢喜，知道我这个法门我修学能够明心见性，他修那个法门也能明心见性。因此我们对於任何一个法门，就会生欢喜心、生尊重心，决定没有毁谤。这是宝光天王他所证得的解脱门，我们要知道。如果不了解这个道理，不知道事实真相，而在无量法门里面生起妄想分别执著，就错了。尤其是自赞毁他，那是大错！在此经末后「入法界品」里面，更是明显的教导我们、启示我们，我们应当如何学习。再看底下一首：
【佛知众生善业海。种种胜因生大福。皆令显现无有余。此喜髻天之所见。】
发生喜乐髻天王，他得的法门是「得知一切众生城邑宫殿从何福业生解脱门」。这尊天王他所修学的法门是了知一切众生的福德因缘，经文上所举的虽然是一桩事情，一桩事情能够涵盖他这一生所得的福报。城邑是他居住的大环境，宫殿是他享受的小环境，他是什么样的福报、什么样的因缘而获得的，这在前面我们也曾经讲过，世出世间法总离不开因果。所以佛法中常说，「万法皆空，因果不空」。这个道理很深，这是宇宙人生的事实真相。明了真相的人，我们就称之为佛、称作菩萨，不了解真相的人我们称他作凡夫，凡圣的差别就在此，除此之外凡圣没有差别；换句话说，觉迷不同而已。而在理与事上并没有觉迷，觉迷在一念，一念觉就是佛菩萨，一念迷就是众生，理与事上都没有觉迷，所以说迷悟不二；迷悟不二是从理事上说的，迷悟不同是从人心上讲的。人心有迷悟不同，理事没有迷悟，这桩事情唯有佛菩萨讲得清楚、讲得明白。所以佛知道众生善业海，一切众生无量劫来，身语意三业的造作有善、有恶，也有非善非恶，这叫无记，大概一切造作总不出这三个范围。福报小的人，他所造的业恶多善少，你的福报就小；福报大的人必然是善多恶少，所以他享大福报；没有福报的人，哪种人没有福报？地狱众生，换句话说，他所造的业，恶业做得太多，善业太少，这是堕地狱。这个道理我们总要懂得，天堂、地狱的果报不是别人赐给我们，我们一味的希求、祷告，实际上得不到。我们求佛菩萨保佑，佛菩萨能赐给我们吗？我们求上帝、求天神，天神能给我们吗？不可能的。我们要明白真理，佛菩萨能保佑我们，天神能够帮助我们，是我们自己有这个福报。如果我们自己没有这个福分，怎么帮都帮不上，这才是正理。所以诸佛菩萨、天地善神都劝我们修善，劝我们断恶。佛说得更好，佛教导我们「离一切相，修一切善」，那个果报更殊胜。因为你不肯离相修善，也就是说你修善还著修善的相，还念念不忘我做了多少好事，没忘记！能不能得福？得福，三界里面有漏的福报，你出不了六道轮回。如果离一切相，修一切善，果报超越六道轮回；不但超越六道轮回，而且超越十法界，到哪里去享受这个果报？一真法界，你看这多殊胜！与如来果地、与法身大士等同，这个话只有佛才能说得出。世间的天王、天神都说不出，为什么？他们没有离相。如何离相？怎样才算是离相？《般若经》上讲得很好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，才叫做离相。换句话说，如果我们还有我相、人相、众生相、寿者相，你断恶修善，你没有离相，你的果报在人天。如果我们真的明白，离四相，修一切善，那个殊胜的大福就等同诸佛菩萨了。
天王在赞颂里面说明，『佛知众生善业海，种种胜因生大福』。无论你是著相修善、离相修善，佛都知道。你所得的福报，跟你所修的善因决定相应，『皆令显现无有余』。由此可知，我们这一生当中种种受用，都是自己过去或是今生所修积的善业。明了之后有什么好处？好处大了，谚语所说的「心安理得」，这就是大好处，这就是真正的享受，心安了。不明了事实真相，你的心永远不安；明了之后，心就安了。心安，你才得到真正的幸福，你才得到真实的受用。往年方东美先生告诉我，「学佛是人生最高的享受」。诸位要知道，最高的享受不是大富大贵，最高的享受就是心安理得，理得心安。道理明白了，心安，这是最高的享受。一切明白了，纵然我们物质生活很艰难、很困苦，也不怨天不尤人。我们在《论语》里面读到，夫子赞叹颜回，颜回的物质条件很差，生活非常清苦，箪食瓢饮。吃饭连个饭碗都没有，用什么盛饭？用竹子编一个竹篓，箪是一个竹篓，用那个盛饭；喝水连一个杯子都没有，用什么？葫芦瓢。瓢饮水，箪盛饭，你就想他的生活清苦到什么程度！孔夫子看到很感叹的说，这种生活要给其他的人，「人不堪其忧」，别人过这个生活，心里忧虑、忧苦，心忧身苦，而颜回怎么样？「回也不改其乐」，颜回天天快乐得不得了。他为什么快乐？理明白了，心安，这是人生最高的享受。诸位一定要懂得，最高的享受决不是大富大贵，最高的享受是把事实真相搞清楚、搞明白，这是人生真正的幸福，真实的享受，这是真实的大福，都能够现前。
理得心安了，诸位想想看，虽贫贱，不怨天不尤人，过他本分的生活，社会就安定，天下太平。人人都生大欢喜心，富贵人欢喜，贫贱人也欢喜，这个功在教化。所以我们想到《学记》里面两句话，「建国君民，教学为先」，这有大道理在。一切众生，一切世间，贫富决定是不平等的。为什么不平等？每个人造的业不一样，果报怎么会一样？所以要明白这个大道理。我们看人家生活过得很富裕，我也想，能不能做得到？能做得到，修善因。他那个享受是有因由的，我们能够修善因，必定能够获得果报。实在讲，真正明白，真正通达，他所修的因是大善，他所积的是大德，决定不在乎现前生活环境，无论过什么样的生活他都得大乐，都得大自在。这个意境不是凡人所能够理解的，凡人永远在迷惑颠倒，纵然得福报，他也不快乐。我听说香港有一位非常富有的人家，但是没有人知道他住在哪里，为什么？他怕人绑架，时时刻刻要躲避、要隐藏，你想想看一生过这种日子有什么幸福？我们明了那是什么？财富害了他，害他不能见人，害他失去自由，他想在街上逛逛不敢去，住在哪里没有人知道，常常搬家，你说可怜不可怜！这就是不明理，不了解事实真相。如果他也学佛，明白道理，通达了，这个财富布施给十方，救济一切苦难众生，走到哪里人家都欢迎他，决定不会有人害他。不了解道理，虽然有这么多财富，生活那么可怜！我们要懂得，世间最可贵的不是财富、不是地位、不是权力，是智慧，这是世间最可贵的。我们再看第六首：
【诸佛出现於十方。普遍一切世间中。观众生心示调伏。正念天王悟斯道。】
这是第六尊天王，端正念天王，他的赞颂，他的修学心得报告，他修的法门是「得开示诸佛成熟众生事解脱门」。我们想想他所得的法门，他有能力开示，开示什么？诸佛成熟众生事。我们细心去想想，他要不是佛，他怎么能够说诸佛成熟众生事。所以这些天王都是诸佛如来化身的，《普门品》里面所说的，应以天王身得度者即现天王身而为说法，他不是凡夫。我们从这个地方去体会，他们是佛，是诸佛如来化现的。赞颂里面讲『诸佛出现於十方，普遍一切世间中』，这两句话重要，他说的是事实真相。我们求佛，佛在哪里？不知道。佛普遍一切世间中，这个范围可大了。什么叫一切世间？佛将世间归纳为三大类：第一个「有情世间」，就是我们现在讲的动物，凡是有感情的叫有情世间；第二类叫「器世间」，用我们现在的话来说，植物、矿物，这叫器世间；第三类「智正觉世间」。如果从十法界来说，有情世间是六道里面的有情众生，我们讲正报，器世间是六道里面的依报，智正觉世间是声闻、缘觉、菩萨、佛，我们讲四圣法界，这三种世间把十法界包括尽了。普遍一切世间中，谁知道？佛知道，真正修行契入境界的人知道。清凉大师注解《华严》，将这部经分成四分，也就是四个大段落：信解行证。证入法界的人知道，末后「入法界品」，不入不知道，入就知道了。所以正念天王，他这个赞颂里头是入法界了。
在中国大乘佛法里面，入法界是禅宗里面常说的明心见性，见性成佛。什么叫入法界？见性是入法界，法界就是自性、就是法性。法性比佛性的范围更大，通常讲佛性是对有情众生说的，法性是有情、无情都包括在里头。见性成佛，你见到一切众生的佛性，见到一切众生的法性，你就是佛了，你就是法身大士；虽然不是究竟佛，你至少是分证位佛，天台家所说的，你是分证即佛。入这个境界之后，我们来说那是什么样子？我们提出来的修学的纲领，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，就是这个样子，他那个心确确实实就是这十个字；他的生活，处事待人接物，确确实实是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，入法界了，我们讲修行证果了。念念与这二十个字相应，时时与这二十个字相应，这个人就入法界。他看一切众生，我们常讲对人、对事、对物，一切人事物都是诸佛如来。所以说是成佛，见虚空大地一切众生皆成佛道，这个人成佛了。如果说我成佛了，他还是凡夫、还是众生，他决定是凡夫，他决定没有成佛。所以凡夫看佛菩萨也是凡夫，佛菩萨看凡夫都是诸佛。你好好的去想，好好的去思惟，你什么时候成佛，不要问人，自己清楚，自己明了。什么时候能真正看一切众生都是佛，蚊虫蚂蚁都是佛，你的礼敬、称赞、供养遍虚空法界。这是如来，这是法身大士的境界，是他们的意识形态，是他们的生活状况。
第三句，『观众生心示调伏』。这个众生指的是谁？指的是我们自己，我们自己现在的心是众生心。众是众多，就是讲我们的妄想分别执著，我们的妄想分别执著是众生心。诸佛如来观我们自己的众生心，四弘誓愿里面讲「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，这就叫先度自己；自己不成佛，怎么能度众生？所以佛法度人先度己，四弘誓愿是回归到自性的誓愿。我们自己起心动念六根对六尘境界就生妄想分别执著，错了！诸佛如来他们六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执著，那就叫诸佛菩萨；我们会起心动念，会分别执著，我们是凡夫。我们要学