《大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集》

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大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集- 第457部分


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,真的是一。共同就不是一,他在共同,一有什么共同?但是说「一」,太难理解,太难懂了,这才是我们讲的宇宙人生的真相。所以要晓得,「佛身广大遍十方」,这个身是法身。可是诸位要晓得,法身、报身、应身是一个身,因为世间众生有妄想分别执著所以才说三身,《华严》上说十身,是从你妄想分别执著里头说的,离开妄想分别执著,这些言说都没有了。所以佛跟佛见面,一个念头都不生。我们想想,诸佛如来如是,我也如是。经上有说「自性佛」,我们现在虽然没有能够到佛的境界,但是有自性佛,自性佛身跟诸佛如来的佛身没有两样,「广大遍十方」。
  『妙色无比利群生』,妙色是说诸佛如来随感赴应,应以什么身得度就现什么样的身形,妙色。妙在哪里?妙在空有不二。像《心经》上说,「色即是空,空即是色;色不异空,空不异色」,妙!他妙,我们妙不妙?我们也妙,我们跟佛确确实实没有两样。他妙,他清楚,他明白;我们妙,我们不清楚,我们根本没有觉察到。《金刚经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,难道我们不是虚妄的?我们是真实的?那个虚妄就是妙色。「一切有为法,如梦幻泡影」,那是妙色。妙色才是无比,无与伦比。佛妙,众生也妙,佛以妙色来度众生,让众生自己觉悟,原来自己也是「广大遍十方」,也是「妙色无比」。『光明照耀』,这四个字是讲自性本具般若智慧,性具智慧里面还包含著有德相。我们修学要在这个地方著眼,要在这个地方下功夫。所以《华严经》字字句句都是说我们自己,没有一句话是离开我们自己而说的,因为虚空法界一切众生就是自己。佛与法身菩萨们肯定了,一丝毫的疑惑都没有。我们听到如来的教诲,还有很多疑问,还不敢相信、不敢接受,这是我们自己的过失。如何消除这个疑虑,也能像佛菩萨那么肯定?要靠自己修学的功夫;也就是要将我们无量劫来的情见,错误的见解、错误的思想放下。我们现前唯一一条道路,跟著佛走,依教奉行。跟著佛走,走到一段距离,自己就入境界了。原先不认识路,先跟人家走,跟人家走过几遍我就认识了,我就不要再跟他。现在很生疏,佛是过来人,跟著他走就没错。可是跟著他走,你要记住,你要聪明,跟著他走要认路,不是永远跟他;永远跟他,那你就错了。跟他要认路,路认识之后不要他带领,这才叫真正学佛,这是真实功德。这一首的意思我们没有讲完,「古德明通有六义」,我们明天接著再讲。
大方广佛华严经  (第二0一卷)  新加坡净宗学会  档名:12…17…0201
  请掀开经本,三十三天偈颂第二首:
  【佛身广大遍十方。妙色无比利群生。光明照耀靡不及。此道普称能观见。】
  这首偈,清凉在注解里面说「古德明通有六义」,明是说明,通是讲一般;古大德一般讲解有六个意思。第一个「广,谓总法界为身故」。这是诸佛如来、法身菩萨,他确确实实是如是,我们一切众生又何尝不如是?我们在《华严》里面得到一个事实真相,就是尽虚空遍法界一切众生,是一个身,一个心,一个性。诸佛菩萨证果证的是什么?就是这桩事情,他圆满的证得;也就是说他究竟圆满的证明这是事实真相。我们凡夫迷,迷的是什么?就是迷了这个事实真相;诸佛菩萨悟,悟此事实真相。事实真相里面没有迷悟,迷悟在人。所以说迷悟不二,这句话是就事实真相来讲,迷悟不二。佛在这个经上教导我们,我们得到这个资讯,得到这个消息,往后我们自己如何证实,这叫悟入。悟一分就入一分,是圆教初住菩萨;悟两分就入两分,是二住菩萨;一直到四十一品无明断尽,就究竟圆满的证得,证得就是这么一桩事情而已,这是真正事实真相。要常常记住,总法界为身,真的是一身。所以佛对於法界一切众生大慈大悲,没有私心,没有条件,什么原因?一身,一体。我们平常讲一个生命共同体,这个话还是隔了一层。如果对於世尊在经典上讲的这句话不怀疑,能生起信心,这个人就具足大善根,修行就不一样了。他怎么修法?他跟这些法身大士修学的原则就非常接近,在日常生活当中,在处事待人接物当中,去证实,去求证。不但是在一切有情众生分上求证,动物、植物、矿物、虚空法界里头,无一不是用心去求证。证得法界全体是自己,这时你真正成佛了,这个不是相似佛位,至少是分证佛位,你也是法身大士了。於一切法都不执著,都能放下,这个放下是从心里上放下,心里放下,事上当然就放下。事有没有,决定没有障碍,事事无碍,自己才真正能像诸佛菩萨一样随缘,恒顺众生,随喜功德,没有丝毫分别执著,没有好恶;还有喜欢的,还有讨厌的,这不行,这是凡夫。
  第二,「遍」,广大遍十方,「全遍一尘,至十方故」。大师再举出一个例子给我们说,一尘是一微尘,一微尘遍十方。微尘讲的是依报,经上不少地方讲正报,正报讲毛孔、讲毛端,我们身上的汗毛毛端,无一不遍十方。所以我常常也透一点消息,我们这个身,这个身多大?跟虚空法界一样大。可是我们现在这个身不大,很小,为什么变小?你心量小。佛说得好,「一切法从心想生」,你心想小,「微尘这么小,毛端这么小」,就小了。佛菩萨没有大小的概念,换句话说,没有大小,就是没有十方。不但没有大小,还没有去来,没有过去,也没有未来,所以法界叫一真,那才是事实真相。我们为什么有过去、有未来?念头变现出来的,从分别执著里头生的;但是你要知道,分别执著是妄念,不是事实真相。妄生不了真,妄念生出来的现象还是虚妄的,哪有真实可言?去掉妄想执著,大小就没有了,微尘跟虚空法界平等,一样大。这个时候你才懂得,经上所讲「须弥纳芥子,芥子纳须弥」,你才知道原来是这么回事情。你不了解事实真相,这个问题是永远的一个疑问,永远解不开,永远找不出答案。芥菜仔那么点大,像芝麻粒一样,怎么能把须弥山装进去?
  这个地方讲一尘,比芥菜仔还小,全遍十方!换句话说,一一法都遍十方。这句话真的是很难懂,古德有个比喻,用灯做比喻。灯再小,它放光,这个光遍满一室,我们在这个房间点一盏灯,这灯多大?遍满一室,这灯很小一点点。尤其是中国,你们没有看到古老时候点的油灯,一根灯草那个光比蜡烛光还要微弱,你只看到灯光如豆,那个形容是很有道理,真的像豆一样,它的光明遍照一室。不但遍照一室,遍照法界,你们能相信吗?真的遍照法界。我们现在坐飞机飞到高空,现在一般民航机大概飞行都是在一万公尺以上,一万公尺是十公里,夜晚下面有一个小灯光,我们都看得很清楚。那个灯光,我想是普通路灯,就是几十烛光的灯泡,我们在上面看得很清楚。你能看得清楚,它的光达到了;它光要是达不到,你怎么会看得清楚?我们从这个地方去思惟,遍满虚空。这个光,我们肉眼看得见的。现在科学家告诉我们,任何物体都放光。我们佛经里面讲放光,他们讲是什么?他们讲动,振动。光你为什么看得见?光有光波,振动有振波。为什么物体会振动?因为基本上它就是个动相。法相宗的典籍里面告诉我们,《华严经》也是法相宗的典籍,法相基本的经典有六部,《华严》是其中的一部,六经十一论。佛给我们说,物质现象怎么来的?一念不觉而起无明,一念不觉就是无明,从无明生三细相,三细相里头有见相,见相就是转相,境界相,境界就是物质。所有一切物质从哪来的?相分是从见分变现出来的。自证分是体,见分是缘,这就现出相分,相分是物质。所以物质是假的不是真的,现在科学家发现了,发现到,说得好,「根本没有物质存在,物质只是波动的现象」,这个说法跟佛经讲的不谋而合。佛经上说一切万物是波动的现象,再小的一个物体,它那个波动都会达到虚空法界,全遍十方。
  古人的文字,「全遍一尘,至十方故」,我们今天把它换个话来说,一尘全遍十方,这你就好懂了。一尘如是,尘尘如是,法法如是,所以『佛身广大遍十方』,我们哪个不是?佛菩萨知道,清清楚楚,明明白白,大觉朗然。我们迷惑颠倒,完全不知道事实真相,而事实真相就在我们面前。古人所谓当面错过,是我们迷了,迷成现在这个样子,佛在经典上常常感叹「可怜悯者」,我们就是可怜悯者这一类,对於宇宙人生的事实真相一无所知。这个意思平常也不常讲,讲了人不懂,愈讲愈迷糊,讲它干什么?这是我们在这个经上看到有这段经文,这不得不说。什么时候才能讲这个问题?也跟学校教学一样,得让学生达到这个程度,你给他说,说了他虽然不懂、不清楚,但是他还有个模糊概念,他还能接受,还不至於反对,这个时候才能说。所以对初学要是讲《华严》,含糊笼统带过就行了。
  第三个意思是「妙」,妙是「色即无色,无色之色故」,这个妙!佛法常讲妙有,何谓妙有?妙有非有,当体即空,了不可得,这是妙有,这个意思我们在前面详细的说过。能见所见、能闻所闻全是假的,没有一样是真的,你真正通达明了了,怎么会去造业?真正通达明了的人,没有造,也没有业。诸佛菩萨在十法界随类现身,随机说法,他是现而无现、无现而现,说而无说、无说而说,他没有造,他也没有业,这叫做大自在,这叫做大圆满。你问:为什么他是无作而作、作而无作?他从来没有起过念头,他做什么?於一切境界当中,从来没有起心动念过,从来没有分别执著过,你说他造什么?我们凡夫不断的在造业,为什么?起心动念分别执著,佛与法身大士跟我们真正差别就在此地。不起心、不动念,不分别、不执著,能现色,能现色身,能为众生说法,这个奇怪,这是什么道理?感应,众生有感,佛菩萨来应。这个理我们也很难懂,所以佛在经上用比喻让我们去体会,佛用击钟、用击鼓这个比喻。我们去敲钟,我们敲,感!这个钟立刻声音发出来,应!我们有心在造业,钟造不造业?钟如果说「你来敲我了,赶快大声叫一下」,那它就造业了,它没有心!诸位细细去揣摩这桩事情,你会开悟。自自然然的应。众生有感,佛就有应;像我们敲钟,敲得重它就响得大,就响得久一点,我们敲得轻,它音量小一点,时间短一点;我们跟诸佛菩萨感应,就这么一桩事情。
  我们有心,他没有心,有心则造业,没有心不造业。没有心,所以说而无说、无说而说。没有心会说,奇怪!说得这么好!诸位要知道,没有心是称性。所以佛所说的东西完全是自性的反应,自然的反应,法尔如是,这是真理。凡是通过起心动念、分别执著,全是虚妄的,不是真理,是假的理,那个理论不能成立。偶尔被一些迷惑颠倒的人接受了,可是过不了多久又被人推翻,为什么?它不是真的,真的是从自性里头流露出来的。所以佛无说,佛从来没有起心动念、没有分别执著,众生问他的问题就像击钟一样,佛立刻就有反应,这是叩到自性里头去了。明心见性的人,你向他叩问,他回答的是自性的反应,这叫妙。没有身,能现身,能现一切身,能现无量身;不但能现,能同时现,还能同处现,这才叫妙!同时同处现,这些事都在我们眼前。我们举一个很明显的例子,许多人到普陀山梵音洞里面拜观音菩萨,有些人有缘,观音菩萨现身见到了,几个人同时拜,同时见到,同时现!大家再问一问,你见到什么样子,他见到的,不一样。同处现,同时同处,各个众生所见的不一样,但是在同时同处见的,这个妙!这些事情都在我们眼前,我们眼前见人见事见物,每个人见到的感官都不一样,有人见到心里很欢喜,有人见到很讨厌,有人见到若无其事,你们想想这什么缘故?确实同时同处,显现出无量无边的妙色身。为什么能现?因为无色现色,色即无色。
  色声香味触法,无一不如是。色即无色,无色之色,声即无声,无声之声,法即无法,无法之法,你这样去念念,你就都明白了。眼前的事实真相,你多念念就把它念通了,你明白了。明白之后,心清净了,为什么?不再打妄想,只有不明白你才会打妄想,明白的人哪里会有妄想?没有妄想,清净心现前了,清净心就是真如本性、就是真心,平等心现前了,我们讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲,真心圆满具足,这才真正现前。禅宗里面讲明心见性,就是这桩事情;教下讲大开圆解,也是这桩事情;我们念佛人讲一心不乱,还是这桩事情。跟诸位说,在这个境界里头,不但是一切病痛灾难没有了,白衣神咒里说「一切灾殃化为尘」,没有了,连生死轮回都了不可得。不但生死轮回了不可得,诸佛菩萨、一切众生也了不可得。为什么?永离分别执著了,这才叫真妙。
  第四个意思是无比,『妙色无比』。无比,清凉说「胜」,殊胜,所有一切诸法都不能比,没有能比的。这才是真正利益一切众生,一切众生因此得度,一切众生因此明心见性,证得究竟圆满,这是真的无比的殊胜。世间人不知道,不但六道众生不知道,四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛也是听说而已,含含糊糊,他也搞不清楚。为什么搞不清楚?不是他的境界,他没有见到。他为什么没有见到?他无明没破,尘沙烦恼没尽;也就是说分别那个意念,执著虽然念头没有了,分别的念头还有;粗的没有了,微细的还有,这是障碍。极其微细的分别都没有了,那就是无明也破了,法身大士。什么法身大士?证得「身广大遍十方」,心确实是「心包太虚,量周沙界」,真的一点都不假。自己的身心跟虚空法界一切众生融合了,就像灯一样光光互照,原本就是这个
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