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佛出兴於世这是看到感应，刹土的成住坏空这是看到因果，没有一样不清楚，没有一样不明了。末后清凉大师注解里面讲，他明见，生大欢喜心，诸位想想这什么意思？如果从示现上来说，入欢喜地，初地菩萨入欢喜地，明心见性了。圆教是初住，别教是初地，初地叫欢喜地，庆幸自己契入如来的境界。无论修学哪个法门，契入这个境界没有不欢喜的，这个欢喜是法喜充满；这个欢喜，《论语》里面讲「不亦说乎」。它不是从外面来的，是从自性里面生的欢喜心，不是外面境界，这是真正的欢喜。我们再看第二尊：
【普称满音天王。得能令佛色身最清净广大世无能比解脱门。】
这个法门里面意思很广也很深，他得的是『能令佛色身最清净』。清凉大师注子里说得好，「能令等者，然佛身无染净大小，亦无胜劣，犹若虚空」，你怎么能令？清凉这个说法真实。先要了解什么是佛身？虚空法界一切众生是佛身。佛身哪有大小、哪有染净，你怎么能令佛身清净？你怎么能令佛身广大？这个意思《般若经》里讲得最透彻，我们必须要认识清楚，然后才晓得我们究竟学的是什么？修的是什么？我们修习的目的究竟何在？无非是要证得清净法身，这是我们修学佛法真正的目的。佛在经上说，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛，三世里头有过去、有未来，一切众生皆是未来佛，那我们就包括在其中了，我们现在是众生。十方三世佛就有我们自己在里面，我们能不能肯定，有没有怀疑？佛说共同一法身，这个话要用现代的话来说，十方三世一切众生是一个生命共同体，一体！所以禅宗开悟的人说，「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，我们想想这句话的意思，如果你真的明白了，你真的肯定了，也入了这个境界，那你跟普称满音天王是一类人物，你也是法身大士，你也就超凡入圣，这真的不是假的。世尊说这些话，上根利智的人一听，他就觉悟了，他就把这个事情搞清楚、搞明白了。我们这一类的人，要想契入这个境界，唯一的方法就是要大乘经教天天不断的薰习，天天听，印象深了，时间久了，观念自然就改过来，不定碰到什么事情，豁然大悟，完全肯定了，真的是这个境界。这个时候你的心，无论在什么环境里面，顺境也好，逆境也好，无论遇些什么人物，善人也好，恶人也好，你丝毫不沾染，你所显出来的是真诚、清净、平等、慈悲，我们标示这二十个字落实了，这是你转凡成圣，转迷成悟、转凡成圣。
「能令诸佛色身最清净」，这怎么能令？都是从作用上讲的。诸佛如来跟一切众生感应道交的时候，众生有感，佛就有应，所现的身相不一样。每一个人见佛、见菩萨相状都不相同，为什么不相同？每一个人的业感不相同，诸佛菩萨应他怎么会一样？随感而应，佛菩萨无心，所现的身、所说的法都是随众生的感应，所以没有一定的身形，也没有定法可说。清凉在这一段注解，他用个比喻说，「犹若虚空，云屯即暗，日朗即明，色昏即劣，物隔言小」，这他用比喻说。昨天我们从香港回来，马来西亚、新加坡这一带云层很厚也很低，飞机在高空当中飞行你没有感觉，快要到的时候，大概半个小时，飞机逐渐下降，降到四、五千公尺的时候就看到这个情形，这么浓的云层，这个云层非常壮观，我们一般讲云海，非常壮观。我们一想下面地面一定是阴天，不是下雨就是阴天。所以底下这样浓厚的云层遮盖著太阳，下面就暗了。没有云层的时候这是晴天，晴空万里。清凉用这个来做比喻。色相不明显，这个相就劣，有障碍，有隔碍，现的身就小，这些全是讲我们自己的妄想分别执著。妄想就好比云层一样，无明，妄想就是无明；分别就是色昏；执著就成了障碍。佛现身，现大身、现小身，现劣身、现胜身，不是佛那边的事情，是众生这边的事情。佛如果真的要想现什么样的身，那佛也有分别、也有执著、也有妄想，佛没有。我们有妄想分别执著，随著我们自己的妄想分别执著，我们见到佛身有大有小有胜有劣，有种种不同。如果我们什么念头都没有，所感应的是佛的法身，那就是尽虚空遍法界是一体。
注子末后说，「今妄云尽而智光照故清净，性空现故广大，妙色显故无比，皆解脱力，故曰能令」。这个意思说得好，很清楚，我们自己的妄想分别执著断尽了。同学们要记住，要真正能体会到，我们今天要干的、要学的，就是要破妄想分别执著，你有这个念头，你就真正发了菩提心。为什么？求觉悟的心，觉悟就是菩提，我真的求觉悟。真求觉悟，就要把所有障碍觉悟的东西舍弃。妄想障碍觉悟，不打妄想了，所有一切想都是虚妄的，想它干什么？分别障碍觉悟，不再分别了，万法皆空，了不可得，你分别它干什么？再也不执著了。为什么？不可得，你还要执著吗？所以我们生活在这个世间怎么过日子？随缘。普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，这个日子过得多幸福，多美满，多快乐，多么自在！你在这个世间没有看破世间，念念还随顺著妄想分别执著，你的日子过得很苦。不管你有多大的福报，你有多高的地位，你有多大的财富，即使你做到大梵天王，你也不快乐，你也不自在。我们今天在此地看到忉利天王，三十三天，我们中国人称为玉皇大帝，一些宗教家称他们作天主，他们得大自在。他为什么得大自在？他们是佛化现的，他现的相是个忉利天主，实际上他是诸佛如来，这是另当别论。诸佛菩萨无论示现什么身分，同样的自在，为什么？不执著、不分别，决定没有一个妄念。示现种种不同的身分为度众生，帮助众生觉悟，帮助众生契入诸法实相，不过如此而已。
所以「妄尽智显」这四个字非常重要，我们每天要读经、要听讲，读经也没有妄想分别执著，听讲也没有妄想分别执著，念佛还是没有妄想分别执著，你就真修，你是真修行！何以能离妄想分别执著？马鸣菩萨在《起信论》讲的话，「离言说相」，离言说相就是对於一切言说，不但是佛的言说，所有一切言说，不分别、不执著，听得很清楚，意思我很懂，绝不放在心上，心上没有分别执著。「离名字相」，佛家的名词术语，我们讲名相，世间人所讲的成语，名字，意思清楚是慧，决没有落在分别执著里面那是定。「不著心缘相」，这一条非常重要，决定不要听了、看了就胡思乱想，你说「我研究研究，我想一想」，落到心缘相去了。不落，你完全用的是真实智慧。「等我想一想，等我研究研究」，落在意识里去了，那就不是真实智慧，那就变成我们所讲世智辩聪。
由此可知，诸佛菩萨跟凡夫差别在哪里？一个会用心，一个不会用心。会用心是用真心，所以他是圣人；不会用心是用意识，用识心。我们今天糟糕的就是落在识心里头，不会用真心。会用真心的，《华严》里面讲「无障碍法界」，法界无障碍了。理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这个境界里头觅十法界了不可得，到哪里去找？没有！可是你要是用识心，十法界宛然存在。你用真心，十法界了不可得，万法皆空，世出世法皆空。世间法不可得，佛法也不可得；娑婆、六道不可得，一真法界也不可得。有没有？有。我要给你说相有体无，你点头，你会承认；我告诉你相也没有，相是幻有，体是真空。你不要以为相真有，那你就完全错了，你看走了眼；相是幻有，佛经里面讲妙有。你要知道，妙有跟真空是一不是二，《心经》上天天念，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这才是事实真相，这才是真正佛身，这才是真正自己。这个真相一定要妄尽智显，这个境界就现前，在哪里？就在眼前。自他不隔毫端，他是诸佛如来，自是一切众生。反过来说也一样，自是诸佛如来，他是一切众生，都行。我们什么时候能契入境界？什么时候能妄尽还源？《楞严经》上讲妄尽还源。这个时候清净现前，心境是一不是二，心清净，境界清净；境广大，心也广大。「妙色显」，妙色是事实真相。「故无比」，世无能比。这是三种世间，不但是有情世间、器世间无能比，智正觉世间也无能比。
这是菩萨所修学的法门，我们读了、听了非常向往，怎样能够契入？我们要多想想，要把这个路子找到。刚才说过我们是中等根性的人，不是上上根人，也不是下下愚人，我们这个根性最难办。用俗话来说，唯一的方法是好学，真正好学我们这一生能成就。释迦牟尼佛，中国的孔老夫子，他们所示现的，我们仔细去观察，好学。一生当中锲而不舍，教不倦，学不厌，这是他们为我们示现破迷开悟、超凡入圣、成佛作祖的唯一秘诀。一有时间，读书、讲学、研习，乐此不疲。他乐在哪里？大乐，大欢喜，清净自在，他怎么不乐？世出世间什么样的乐都不能跟它比，世无能比，这是真实的享受。我们展开经卷读经，听佛讲经说道，真诚恭敬心来听、来学。我们领悟之后，欢喜给别人讲，一个人讲，多人也讲，没有分别听众多少，欢喜讲，成就四无碍辩才。欢喜跟人在一起讨论，一天都不空过。所以你们同学当中，在这一点还欠缺。我过去在台中求学，我给你们讲过，我们同学七个人，以后除我一个人出家之外，那六个人都是居士，有家庭、有事业，我们一个星期聚会一次，三个小时。聚会的时候一个同学出来讲，讲完之后我们几个人研究讨论，那是学讲经，学讲经都是覆讲老师的。我们十年如一日，一个星期集会一次。你们今天的缘，我求学的时候不敢想，哪有同学们天天在一起，这个福报多大。不敢想像人间还有这么大福报的，天天在一起，天天在一块儿讲，天天在一块儿讨论，这个成就还得了！我们修学非常辛苦，但是我们能够珍惜机缘，能够把握著机缘，一个星期三个小时，决定不空过，决定不缺席，再重要的事情我们把时间挪开去办，这个时间我们决定要参与，除非生病，那是没办法。老师给我们讲经上课，一个星期也只一次，上一次课，听一次经。听经，他是对大众讲的，我们学生都坐在第一排，一个星期听一次经，一个星期上一次课。我们亲近李老师，一个星期只跟他见两次面，平常看不到的。所以同学在一块研究讨论，我们这七个人一个星期也是聚会一次。哪里像我们现在是天天在一起，每天在一起都可以研究讨论。不是研究讨论的时候，自己读自己的经典，你去预备找你的这些注解，你去写讲稿准备。有时间在一块的时候就是研究讨论，小座讲完的时候研究讨论，大座讲完之后，回来也研究讨论，这样才会有进步。所以欢喜学、好学，才能成功。
要想办法找地方讲，我们过去李老师教给我们居士家里讲，所以就天天也有研究讨论的时候。那是要你自己欢喜，你不欢喜，你跟人不肯结善缘，就没法子了。我在同学当中讲得最多，学得最多，我喜欢跟人结缘，人家邀请我到他家里去讲，讲完之后研究讨论。我们居士林跟净宗学会的信徒也很多，如果有居士邀请你们去讲经，一定要得会长同意，会长要了解这信徒家庭状况。到那边去讲，讲完之后向听众请教有没有疑问，他可以问你，你也可以问他。完了之后赶紧回来，决定没有留恋。接受人家招待，顶多是一杯茶水，其他的不接受，这是规矩。有些人家生活比较清苦一点，茶水我们自己带，这都是过去李老师教导我们的。一定要令众生生欢喜心，不能给人家添一点麻烦，不能给人家有丝毫的压力，精神上、物质上都不可以，这个样子人家才喜欢请法师讲经，我们这一天才没有空过。所以学讲经的人，不能一天不讲经。我们不在教室，不在讲堂讲的时候，一定要在信徒三个、五个聚集的时候也要讲，不可以一天空过。有别人讲经，除非我自己实在抽不出时间，否则的话决定去听。为什么？如果不长时间薰习，开不了悟，我们的妄想分别执著决定断不掉。所以你想想，释迦牟尼佛为什么四十九年讲经说法不中断？我们自己当过学生，经历过这个境界，所以就能体会到。世尊当年会下这些学生，也必定跟我们现前一样，佛讲完经之后，他们几个人一组，几个人一组彼此又在那里互相讨论，又在那里覆讲，一定是这个情形。西方极乐世界，经上讲：有在地面上诵经的，读诵的，讲经说法的，经行、念佛、参禅的，也有在空中的。那都是听完经之后，一个小组一个小组，真的在用功，真的在消化、在落实，没有空过。讲完之后就完了，那怎么可能有成就？你的境界怎么能转得过来？人家听了之后，境界就转了。天天在转，时时在转，转久了就是一个大的转变。像钟表一样，那个秒针一秒一秒的在转，转久了的时候，时针就转了。这个秒针是小悟，积小悟就成大悟，积大悟就成彻悟，这才能入得了境界。秒针不转，你还谈什么悟？每天在这里听言说，那就统统学的是佛学常识，与我们自己的境界、与日常生活毫不相关，这个不能成就。
我们今天既然在学经教，就在经教上下功夫。初学多读注解，参考资料也以注解为范围。像黄念祖老居士《无量寿经注解》，�