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所以没有成熟的，帮助他种善根；已经有善根的，帮助他增长；已经增长的，帮助他成熟。轮脐天王他这里教学重点，是『成熟众生方便解脱门』。「成熟」这两个字的意思，他一生成佛，这叫成熟；他在这一生不能成佛，没有成熟。由此可知，在这一生当中帮助他成熟，这是哪一个方便解脱门？《大方广佛华严经》。怎么知道？这个经末后，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」就成熟了，圆满成熟。隋唐时候古来的大德，他们对於释迦牟尼佛一代时教，四十九年所说的一切经教，仔细观察哪一部经、哪一部论是最圆满的？几乎大家公认《华严》，《华严》是最究竟、最圆满的。理说得明白、说得详细，方法周密精确。理是让我们明了，方法是放下。菩萨五十一个阶级，就像爬楼梯一样五十一层，你放下底下这一层你就上了一层，再放下第二层你就上第三层，再放下第三层你就上第四层，五十层放下你就到五十一层，五十一层放下你就作佛。所以菩萨修什么？放下而已。你不肯放下，你就停留在这一层，你永远不能够往上再升一层。我们今天的麻烦在哪里？站在地面，佛告诉你楼梯第一层爬上去，死也不肯上去，这没法子了。为什么不肯上去？我这里舍不得，我这里放不下，那有什么法子？《华严经》上那个味道讲的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是什么？行布是慢慢放下，次第放下。
善财童子给我们做榜样，他一生圆成佛道，他是次第放下。他舍弃十信，就是把十信放下了，把自己提升到初住，吉祥云比丘代表初住，他参访吉祥云比丘，他就是初住菩萨；再放下吉祥云，参访海云，海云是二住，他就又升一级；放下海云参访妙住，妙住是第三住，他又升一级了。前面这一阶位不肯放下，就永远不能提升，《华严经》显示这是极妙的法门，我们要在这个地方看出门道，体会到它的秘诀。他为什么成就？不断不断的在放下，到「十大愿王导归极乐」，那是圆融，那是顿超。所以它有次第，也有圆融，好像我们上大楼，这边是楼梯，那边是电梯，念佛求生净土，电梯上去；修学其他法门，爬楼梯上去。念阿弥陀佛求生净土，万缘放下，统统放下，什么都不想了，一句阿弥陀佛，坐电梯一下就上去了。这两个法门都在《华严经》上，所以祖师讲「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，圆融就是念佛，直接到极乐世界；行布就是逐渐放下，从十信位、十住位、十行位，慢慢也到极乐世界。所以《华严》是通到极乐的阶梯，不可思议。
从前方东美先生，我学《华严》实在讲也受他的影响，他对於佛法涉猎得非常深入，我们这一代的出家人没有一个能比得上他。他告诉我，《华严》里面有最圆满的理论，最周详的方法，最难得的是后面还带表演，善财童子跟五十三位菩萨做出样子来给我们看，带表演的，所以他说这是全世界古今中外最好的智慧教科书。他一生读《华严》，晚年在学校里面开《华严》课程。这是一部好书，非常好的修禅定的方法，非常好的修般若的方法，佛家教学「转迷成悟，转凡成圣」，这部书是最好、最有效的教科书。通过这部经典的教学，澳洲大众所向往的多元文化必定落实，这个社会决定安定和平，这个地区的众生决定是幸福圆满。圆满比美满还要殊胜，美未必圆，圆决定美满，所以这是「成熟众生方便解脱门」。但是佛在这个经上跟我们说得很好，「佛法无人说，虽智莫能解」。这个智就是世间聪明智慧的人，他没有办法理解，什么原因？他不能够契入。为什么不能契入？他不能放下，道理在此地。世间聪明人读到这个经典能够有一点心得，决定是对於名闻利养、五欲六尘很淡薄，世味要浓，道心就被堵塞了。方东美先生，虽然说他没有学佛，没有皈依佛门，但是他是真学。他何以能够看得懂？他的世味很淡薄，没有名利心，没有贪图世间享受的念头，他的生活过得很清淡，真正是安贫乐道，所以他看得懂，这个经典他看得懂。我们相信在台湾许许多多的教授都在看经典，但是要讲起心得远远比不上方先生，原因在哪里？我们懂得方先生淡於名利，能够安贫他才乐道，道味他才能入得进去。如果对於世间名利放不下，五欲六尘享受放不下，纵然佛菩萨天天给你讲经，你还是入不进去。你听是听了，你所懂得的是佛家的常识，真正的法味你没尝到；换句话说，真正受用、利益，你没得到。这桩事情，老师没有办法教你。
所以我常讲，我们过去在台中，跟李炳南老居士学教的人数不少，老师教导我们都在一个课堂上课，并没有单独特别对哪个人多教一点，没有。一同上课，一同研究，一同讨论，一同学习，真正能够体会到佛法法味的人数不多，十个人都不到；能够体会到很浓、很深入的，更稀有了。原因在什么地方？不肯放下，放下得不够。很明显的，我这个法门是正法，你那个法门不正，我要坚持我的正法，要拒绝你那个邪法，你放下没有？没有。哪个没放下？邪正没有放下，是非没有放下，你还是不得其门而入。佛门是什么门？佛门是不二法门，邪正不二，真妄不二，是非不二，人我不二，生佛不二，那恭喜你，你入门了。你还有二，你没进去，你在门外，你了解得再多，都是了解门外的，里面一无所知。如何能入门？「二」放下。二是什么？对立，今天讲相对的，放下你就有个入处。念佛人何以能入？念佛人心里只有阿弥陀佛，其他都放下，都没有了，这行！他能入。入也有浅深，四土，凡圣同居土入得浅，方便有余土深一点，实报庄严土更深了，常寂光土达到究竟。何以有这个境界？也是你念这一句阿弥陀佛放下多少。如果我专心念阿弥陀佛，这个世间一切万缘统统放下，你生凡圣同居土；我念这一句阿弥陀佛，我连佛法也放下，世出世间法统统放下了，比单单放世间法又深一层，他入方便有余土；如果一旦觉悟，阿弥陀佛跟虚空法界一切众生是一不是二，他就入实报庄严土。阿弥陀佛与虚空法界一切众生是一不是二，他就入实报庄严土，这个入得最深。由此可知，功夫在放下，不在乎念佛一天念十万声、二十万声，不在乎这个；不在乎一天拜佛拜三千拜、拜五千拜，也不在乎这个；也不在乎你参禅入定，你盘腿面壁一坐坐七天，坐十四天，坐一个月、两个月，一年、两年，都不在乎这个，那都是形式上的，不是实质，实质是心境一如。《华严》叫大不思议经，《维摩》叫小不思议经，什么叫不思议？入不二法门叫不思议，二就可思可议，不二那就不可思议。
我们从这个地方看，每一位天王他们所得法，就是说他修行的方法手段不相同，他的成就都是明心见性，都是诸佛如来示现的，哪里是凡夫？凡夫哪有这种境界？时分天是夜摩天，欲界第三层，不高，欲界里头道道地地的凡夫，这是佛菩萨示现的。正是应以时分天王而得度者，即现时分天王而为说法，就这个意思，他们是诸佛如来示现的。《华严经》里面，华藏会上没有一个凡夫，个个都是法身大士，我们讲十住、十行、十回向、十地，说实在话都是方便说，真实说统统都证得究竟果位。如果不证究竟果位，不可能是这个境界，这个境界是如来果位上的境界。现在我们要学习的，我们自己得到这个殊胜利益，得到法喜，我们有义务、有责任，随缘随分把这个方法介绍给一切众生，推荐给一切众生。我们介绍给他，他欢喜接受是有缘，有缘是什么？他有善根，他善根成熟，欢喜接受。虽欢喜接受，还不能够理解，我们要帮助他深入理解。已经理解了，还不能够依教奉行，再帮助他依教奉行。众生根性不相同，我们用种种方便帮助他，把他向上提升。这些意思，这些道理，这些事实真相，我们要时时刻刻细心去体会，时时刻刻仔细去观察，这样就能开智慧。只要你看清楚了、看明白了，你自然就放下；你放下了，你自然就得自在，你就能够随缘度日。随缘度日是佛菩萨生活的方式，我们就转凡夫的生活。
我们没学佛之前，确实我们是业力到这个世间来的，现在把自己的业力转变成愿力，把烦恼转变成智慧，把一切执著转变成菩提，就超凡入圣。所以超凡入圣不在别的，在你能不能放下。果然一切放下了，那就是古人讲的「天下本无事，庸人自扰之」，庸人是凡人，凡人有事，觉悟的人没事。这个味道很深，虽然难，但是还是能够体会得到，要能够深入的体会，必须自己肯放下、肯舍弃。放下里头最难的是舍身，舍身不是叫你去自杀，那就完全错了；心里再也不挂念自己的生命，连生命都不放在心上，财产当然更不会放在心上，那是身外之物。只要真正心里一无牵挂，你就解脱，你就入位。逐渐逐渐你读经，你跟经典里面所说的相应，这就是古人所讲的「随文入观」，随著经文自己入这个境界，随著《华严经》就入华严境界。功夫浅一点的，展开经卷是华严境界，经卷合起来又堕落，又回来了，这就是薰习的力量不够。长时薰习，天天读，天天入，到以后不读经还是这个境界，你就真的入了，就真入了。展开经卷这个境界现前，合起经卷境界不能现前，这是观行位中、相似位中，不是真实的。一切时、一切处，一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，无论是善缘、是恶缘，顺境、逆境，总是这个境界，那你就真入了。真正是自己的心跟宇宙、跟众生、跟过去、跟未来合成一个，这才是真正入了一真法界，永远超脱了十法界。但是我们这个身体还在十法界里头，有没有障碍？没有障碍，理事无碍，事事无碍，真的入法界了，本经末后一品叫「入法界品」。自己不入，就不能帮助别人入。这就是说，你要是真的发愿「众生无边誓愿度」，自己要先入，也就是自己先得度，然后才有能力度众生；自己先入，然后才有善巧方便帮助别人入这个境界，这是真实究竟的大圆满。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一八五卷） 澳洲净宗学会 档名：12…17…0185
请掀开经本，时分天长行第八句：
【光焰天王。得广大眼普观众生而往调伏解脱门。】
天王的德号充满智慧，『光』与『焰』都是表智慧的，从他得法我们就能够看出来，他是诸佛如来的化身，决定不是菩萨，菩萨没有这样圆满的境界。尤其是时分天王，这是欲界的第三层，只比忉利天高一层而已，是属於凡夫天，欲界的凡夫。从这个地方看，我们很清楚的体会到，诸佛如来随类化身，应机说法。
『得广大眼』，眼要大到什么程度？此地的意思就是我们平常人所说的眼光远大，是这个意思。眼是唯识学家所说的前五识，前五识对境界只有了别而没有分别，分别是第六意识，执著是第七识。了别就好像我们摄影机一样，把外面的境界圆圆满满的传送给第六意识、第七识、第八识，只是传送而已。对境界分别好丑善恶是第六识的作用，六识通过分别之后，起了贪爱，顺境顺自己意思贪心起来，不顺自己的意思厌弃的心起来，这是第七识。七识末那染污意，六识只有分别没有污染。七识染污，严重的染污，这个染污造成我执，执著有一个我。唯识经论里面跟我们说「我」这个相，「我」是什么样子，经上说得很好，「我」有四个样子。第一个，愚痴，「我痴」，痴就是无明，执著无明的一分以为是我。第二个现象，「我见」，这个见就是我们今天讲的成见，某人成见很深，成见是个坚固的执著，把这个躯壳、把这个身体当作我，这是决定错误。西方哲学家比我们一般人聪明，他意识到身体不是我，什么是我？「我思故我在」，笛卡儿讲的；他这个说法就是佛家讲的「我见」，把这个东西当作「我」也是错误。《楞严经》上一开端，释迦牟尼佛叫著阿难，问阿难心在哪里？心是能见，决定不是肉眼能见，心能见，阿难找来找去都被释迦牟尼佛否定了。由此可知，我见是假的，不是真的，这属於见惑。第三个现象，「我慢」，贡高我慢，就是今天讲的骄傲。无论是什么人，都觉得自己有值得骄傲之处，现在社会人常说值得骄傲，这个骄傲是我慢。第四个是「我爱」，爱是贪爱。佛说四大烦恼常相随，只要你有「我」，你就有这四种烦恼。六道众生，即使到无色界天，也没有脱离这四种烦恼的纠缠。这个意思太深了，要不是佛给我们说出来，我们真的连作梦都想不到，哪里晓得这是事实真相。事实真相是什么？《金刚经》上说得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个才是事实真相。四相著了一条，其他三条统统都著了，我们讲著相，都著了；一条没有了，四条都没有了。只要有我，你的眼光就不大，你所见的就有限，就有个范围。范围是什么？范围是我，你决定不能超越我见，你的思想、你的见解、你的所作所为都不能超过这个界限。执著的圈子愈小，你生活的空间也就愈小。
我们在佛经里面看到，释迦牟尼佛当年在世，住在只树给孤独园，他在这个地方讲了很多经，住的时间也比较长。有一天给孤独园里面有工程，有人在做工，工地里面有一窝蚂蚁，世尊看了之后就笑一笑，旁边这些弟子学生们，看到佛看蚂蚁发笑，就问他老人家：你为什么笑这一窝蚂蚁？佛就说；这一窝蚂蚁已经经历七尊佛，七尊佛出世都过去了，它还是蚂蚁身。佛是笑它这个，笑它愚痴。不是蚂蚁寿命有那么长，而是蚂蚁执著它的身是它自己，死了又投蚂蚁身，还在这一窝，它生活空间就那么小，就没有办法转别的身形。这是我见，非常执著的我见，造成它生生世世离不开畜生身。佛在经上常说，人间的寿命短，三恶道的寿命长。地狱的