悴拍芄徽嬲髁耸率嫡嫦啵悴拍芄徽嬲龅焦刍捣ā６赖睦砀拢欢ㄔ谄匠Ｒ粢猓ヌ宀烊酪蚬ㄓΦ氖吕恚阋嗫础⒁嗵缓竽阕约憾造墩飧鍪虑槟悴趴隙ǎ龆ú换骋伞Ｄ愦诱飧龅胤阶邢溉ス鄄欤帕私馊酪蚬恼嫦啵溉酪磺兄谏摹梗褪且蚬睦硎抡嫦唷�
明了之后，你就晓得、就懂得应机说法，就懂得随类化身。我们现在虽然没有神通，不能变化，其实也有随类化身，类似的，在什么样的场合当中，我们扮演一个什么身分，不一样。显而易见的，我说出来你们都懂，譬如在一个家庭里面，你对你的儿女，你现在扮演的是父亲的身分，对你的爸爸你扮演儿子的身分，你的身分随时变化，绝不是一个身分，随时在变化。什么样的身分，用什么样的心态，用什么样的言语，用什么样的动作，都不一样。我们虽然是个出家人，今天跟大众接触，他是商人的身分，我们要用什么样的心态跟他往来？他是宗教家的身分，我们又是一个什么样的心态、什么样的言语跟他交往？社会上各个阶层人都不一样，我们随时变化，绝不是一个身分，一个身分决定度不了众生。
你就明了，我们一个人接触外面一切人，我们的心态千变万化，不变的是真诚、清净、平等、慈悲，这是不变的；在形式上千变万化，你才能契机。善化端严天王，就是这个做得很圆满。这种应变的能力、原理原则，就是佛法里面所说的「唯心所现，唯识所变」。所以这是如理如法，绝不是造作，自自然然的。我们今天顺乎自然，自自然然，你才能得一切众生欢喜心，一切众生都能够信受，你就把圣贤的教学介绍给他、推荐给他，他能够欢大方广佛华严经 （第一八二卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0182
请看时分天长行第五句：
【总持大光明天王。得陀罗尼门光明。忆持一切法无忘失解脱门。】
清凉大师在注解里面给我们说天王法门的大意，「陀罗尼等者，总持入理，故名为门。以慧为体，故云光明。若取助伴，则兼念定。念即明记，故能忆持。定乃心一，常无忘失。四无碍等一切诸法，皆是所持」。这说得很详细、很清楚，天王的名号跟他所修学的法门完全相应。『陀罗尼』是梵语，华文的意思就是「总持」，古德跟我们解释，是「总一切法，持一切义」；换句话说，一切法的事理、性相都能够掌握到，才叫做「得陀罗尼」。所谓『一切法』，包含著世间跟出世间，过去、现在、未来，这是时间的总持，虚空法界是空间的总持。从这个意思上来看，天王也是如来的化身，如果不是在如来果地，是决定得不到这样的究竟圆满。从他的名号，他所得的法门，「得」这个字就是成就的意思、就是圆满的意思，他是圆满的成就。每一位天王，乃至每一位神众，所修、所得的法门不相同，可是在理上都能贯通。理上能贯通，事上也就没有妨碍，显示出大华严境界里面的理事无碍，事事无碍。正因为无碍，所以才能够融合，将虚空法界种种不同的事相、不同的义理都能够融合，融合而又不破坏，佛家常讲「佛法在世间，不坏世间法」，这才真正是圆融究竟。事无量无边，十法界依正庄严，理甚深甚广，理不离事，事不离理，所以它能够融合。这个道理必须要证得才能够落实，我们能够理解而不能证得，换句话说，真实的受用我们还是得不到。得不到佛菩萨真实的受用，我们决定不能够避免六道轮回的受用，这个事我们要很清楚、很明白。
总一切法，持一切义，哪是总持法门？如果总持要是有一定的，你们想想那是不是佛法？《华严经》上跟我们说「一即一切」，一就是总持；「一切即一」，总一切法，持一切义。这个「一」，如果说是专一、独一，那就讲不通。为什么？佛法里还有高下、还有分别、还有执著；如果说是有专一的话，不就是有分别有执著了吗？所以佛法里面讲的「一」是任一，任何一法都能够总一切法，都能够持一切义，这是总持法门。这个样子才真正显示出「法门平等，无有高下」，任何一个法门都能持一切法，任何一个义理都能够持一切义，这是佛法。所以佛法是真正的平等法，真实的清净法，我们要从这里面去体会。
在一切法里面，我们修哪一个法，如何去选择，选择的条件依什么，我们都要懂得。虽然法法平等，我们根性不平等，我们无量劫来的习染不相同，这就决定了我们选择法门的条件。不是法有高下，法没有高下，我们根性、烦恼习气不同。所以佛在经上常常举例子跟我们说，把我们的根性分为上中下三等，这是好说话。上等根性的人，实在讲不必选择，无论哪一个法门，他都能成无上道。在哪里见到？在《华严经》上见到，这些人示范给我们看，他们随拈一法、随修一法都得解脱门，解脱门就是成佛。解脱，解除见思、尘沙、无明烦恼，脱离六道十法界，两种生死圆满成就，这是解脱的意思。我们读了之后，明白了事实真相，看看他们所学的法门，我们有没有条件学习？许许多多法门里头，总有我们具足条件的方法。我们如果自己选择得不适当，这一生的修行就得不到结果，可见得选择法门对我们来讲非常重要，这就是佛法里面讲的契机。契理那是没有问题，大乘佛法哪有不契理的？关键在契机，选择契机，决定成就。我们自己烦恼习气很重，面对著无量无边的法门，不知道哪个法门好，真的是眼花撩乱，看到每个法门都好，每个法门都殊胜，每个法门都想学，愿望没有错，可是很难契入。这么多的佛菩萨在示现，我们看了之后有没有体会到，他们修行证果都是一门，没有说很多门。我们在这里头要体会到这个意思，一门深入，他才能得解脱；如果选择多门，解脱这一生就得不到，决定是一门深入。真正得到解脱，所有一切法门都贯通，佛家有言，所谓「一经通一切经通」，这不就是教你一门深入吗？一门入了，一切门皆入，这就是「一即一切，一切即一」，你所修的一门就是大总持法门。
所以大总持法门不是指一个法门，任何一门都是大总持法门。於是我们的心才得清净、才得平等，高下的分别没有了；绝不可以说我这个法门高，你那个法门比不上我，这就错了。不但佛法里面法门是平等的，再跟诸位说，世法里头所有法门也是平等的，这是很不容易明了，很难体会。可是佛在经上说，佛说哪一法不是佛法？这个话的意思把世出世间法统统说尽了，你说哪一法不是佛法？对什么人说？对会的人说。宗门祖师常常测验学生，问道：「你会么？」如果你会，法法皆是佛法，没有一法不是佛法；如果不会，反过来问你，哪一法是佛法？不会，《大方广佛华严经》摆在你面前，也不是佛法。什么叫会？什么叫不会？觉悟就会，不觉就不会，所以说来说去说到最后，「迷悟」两个字，悟了就都会了，迷了就都不会。我们想一想，他这两句话的意思，确实自古以来有很多迷在经教里面，所谓「死在句下」，这是不会，这个意思说得很深。死在句下，是执著经典的文字，没有离开分别执著，坚固的分别执著，这是错误。所以禅宗用这个手段，我们用一般的话来说，非常的手段，毒辣的手段，不要言语文字，是不是真的不要？真的不要，也错误了，也是执著。所以他那个离文字，是即文字离文字，即相离相，这是正法，并不是真的把经典丢掉。惠能大师以前，禅宗用《楞伽》印心，六祖以后用《金刚般若》来印证。由此可知，他并不是真的把经典丢掉，他们所作所为，正是马鸣菩萨在《起信论》里所讲的「离言说相，离名字相，离心缘相」，这个离相都是即相离相，离即同时，离即不二，才能够契入，才能够领解，领悟明解，这是我们要学习的。偏在一边，不但不能契入，领解的能力都没有。佛法称为不二法门，道理也在此地。
清凉大师的注子好，「总持入理」，入理就是见性。宇宙人生的真相，宇宙人生的原理，你不能总持，你就决定不能入理。这是修行证果的门径，所以称之为「门」。我们生在末法，自己的根性不利，不是上根利智，我们也没有能力选择法门，唯一的办法是随顺圣教，依从佛的教诲。佛教人，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。我们随顺佛的教诲，我现在生在末法时期，选择净土法门，这是随顺圣教。在净土法门里面，我们决定顺从佛为我们所说的三经、菩萨跟我们讲的《往生论》；《往生论》是菩萨修行的心得报告，是我们修净土非常珍贵的参考资料，三经一论。三经的性质我们要清楚，《无量寿经》是净宗概论，《观无量寿佛经》是理论方法的补充说明，小本《阿弥陀经》是世尊苦口婆心劝导我们修学，这三经内容性质要清楚。
《无量寿经》现在有九种不同的本子，这里面原译本有五种，会集本有三种，节校本有一种。我们今天选择夏莲居的会集本，而没有选择原译本，凭什么选择这个会集本？凭世尊教导我们的四依法，依义不依语，我们对会集本产生信心，断绝了怀疑。夏老的会集本是五种原译本的集大成，如果对会集本有怀疑，那你就一定要依据原译的五个本子，就决定没有错，五种本子少一种都有欠缺，那你就耐心去念五个本子就是。夏老为了便利我们修学，把这五种本子会合成一个本子，重复的地方舍弃，把这些本子用精简的方法会成一本。这一本，五种原译本里面所说的理论、方法、境界，全都融合在这一个本子里，所以读这一个本子，等於读五种原译本，便利在这个地方。我们受持这个本子，就是自己修学的总持法门，这是我们现在就我们自己的根性、程度，选择这个做自己的总持法门。每个人的根性不相同，自己一定要明了，要知道抉择，然后一门深入，锲而不舍，决定有成就。
无论选择哪一个法门，决定是以慧为体，你才真正与陀罗尼门相应。我们想想，许许多多修行人不是不用功、不是不精进，最后为什么没有得到结果？他不是以慧，他是以识，这就难了。换句话说，无论哪一个法门，如果是以慧为体，那个法门就是总持法门；如果是以妄想分别执著为体，那就错了。可是依妄想分别执著去修学的人，不知道有多少！这是修行得不到结果。虽得不到结果，阿赖耶里面种下善根，这是肯定的。我们自己也不例外，甚至诸佛菩萨也没有例外，都是生生世世累积的善根，哪一生当中他的善根成熟，他才不再用妄想分别执著，不再用识心而用智慧。哪一生当中他要会用智慧，他这一生成就了、出头了，道理在此地，事实真相也在此地。
「智慧」这个名词也很不好懂，什么是智慧？这个名词真相，你要是懂得，你就会用智慧。天天在听、天天在读，不知道智慧是怎么回事情，所以你不会用它。智慧能说得出来吗？说不出来的，祖师大德常说「言语道断，心行处灭」，可是佛菩萨有善巧方便，不可说的他也为我们说出来。可是这个地方还是有个原则，不可说的虽然有方法说出来，问题是你要会听，你不会听你听了还是不懂。会听的人听懂了，不会听的人听不懂，你要不相信，你看看宗门的语录，禅宗的语录，学生跟老师在一问一答，这学生开悟了、见性了；我们看了这些文字，也在这里看他一问一答，我们在旁边听，听了迷惑颠倒。为什么他听了就开悟，我们听了就糊涂？这就是他会用智慧，我们用情识，同样在听，同样在学习，用情识的人不能开悟，用智慧的人他就开悟。最明显的例子，禅宗六祖惠能卖柴的时候，《坛经》上有记载，柴卖掉了，拿著钱要回去，听见一个人在房子里面念经，他在窗户之外听，听到人家念「应无所住，而生其心」，他就开悟了。我们这句话听了千百遍还开不了悟，人家为什么听一次就开悟？我们听千百遍都不开悟，什么原因？他用智听，我们用情识听，听一万遍、十万遍、百万遍也开悟不了，人家用智慧听，听一次，一句就开悟了。这里面的道理，我们要清楚，我们要学习。
智慧是什么？真心。情识是什么？妄心。相宗教人「转识成智」，我们凡夫用的是识心，识心就是妄想分别执著，就是情识，我们没有忘，天天用这个心。由此可知，惠能大师的心地是多么清净、多么真诚，他生活、工作、处事待人接物，我们常讲纯一真心，以真诚心处事待人接物。清净心，对於这些世间名利、欲望他都没有，他心清净，没有丝毫染污，所以一听他就明白，他就悟入。我们今天怎么听都不能够悟入，我们的名利心、利养心没有放下；不但没有放下，天天还在增长。我们在《坛经》里仔细去观察，有没有看出惠能大师在日常生活当中跟人相处，还有没有不高兴的时候？我们从《坛经》，自始而终看不出来。尤其是处逆境的时候，他没有一丝毫贪瞋痴，没有一丝毫嫉妒障碍，没有！所以他听别人读经他会开悟，我们天天读经不开悟，於是我们就明白，我们不开悟原因在哪里？障碍在哪里？他为什么能，我为什么不能？从这些地方去比较、较量，我们比不上人家，人家的会，会就在此地。我们没有智慧，这才晓得我们真的没有智慧，顺境还有一念喜欢的心，逆境还有一念厌恶的心，不行！你就没有办法悟入。
我们看惠能，惠能那个时候年岁不大，二十四岁，顺境里没有贪爱，逆境里没有瞋恚，永远保持清净平等，永远保持和蔼可亲，对任何一个人，他那么样的尊敬。我们从这个地方去观察，然后才能够真正明了，他闻法为什么会开悟，为什么会证果，为什么会契入。我们今天最大的障碍，是顺境欢喜、逆境讨厌，这个病根要不能拔除，我们这一生决定没有悟入的指望。什么叫清净心？什么叫平等心？就从这个地方勘验。�