这是真理。所以佛法为什么到处受人欢迎，这个道理我们明白了。
我们今天在外面，跟别的宗教接触，跟别的族群接触，为什么不受人家欢迎，你知道原因在哪里吗？你想同化别人，人家对你防范，把你看作敌人，所以你就会被别人排斥。佛菩萨不是如此，佛菩萨帮助你、提升你、美化你，所以到处受人欢迎。我们今天学佛，基本观念上就存了个错误，念念以自己为主，错了。佛菩萨是念念为别人，决定没有自己的成见，没有自己的意思，处处尊重别人，时时尊重别人，所以得一切人的欢迎。这些事实真相，我们在《华严经》上都看到了，看得很广，看得很深，学佛要从这里学起。过去弘一大师，把佛法介绍给知识分子，他说知识分子要想接触佛法，第一部是《大方广佛华严经》清凉大师的《疏钞》，他给知识分子这样介绍。佛家那么多经典，为什么他不介绍，单单介绍这一部？非常有道理。《华严经》，用现在的话说，是多元文化最好的教科书，希望知识分子在这里面，学到佛的智慧，学到佛的本事。有这个智慧，有这个本领，你就能融合世间各种不同的族群，能和睦各种不同的思想宗教，社会就安定，世界大同，一切众生都能过到幸福美满的生活，大方广佛华严落实了。所以这个经上教给我们，你要了解大方广，大方广是宇宙人生的真相，佛华严是高度艺术的生活，真正幸福美满；我们一般人讲真善美，还要加智慧，真善美慧的生活就是佛华严。佛华严要落实，我们得到真正的受用。
所以第一句观机，第二句说出学习的宗旨目标。「功德」是德行，佛的生活行为能够跟一切众生打成一片；「菩提」是目标，指导一切众生要追求究竟圆满的智慧，唯有智慧才能解决问题。智慧从哪里得来？从德行当中得来的，从功德当中得来的。什么叫功德？我们用最简单的话来说，持戒有功，持戒是功，心地清净就是德。持戒，刚才讲守法，守法心就清净，样样遵守规矩，遵守法律，自然就心安，心地安了，心安清净是德。清净心安这又是功夫，你的心愈清净，你的身心愈安稳，智慧开了，智慧是德。所以功是因，德是果报，果又变成因，下面又更提升一层的果报。所以守法持戒有功，你心得到清净安稳，清净安稳是定，你得到这一层，然后是清净安稳心有功，智慧开了是德。诸位晓得，福德可以与人共享，功德没有办法，功德是自己修的，是个人自己修养的境界，别人没有办法分享。福德别人可以分享，我财富有多的，我可以送给你房子，我可以送给你车辆，可以照顾你衣食。福报可以分享给别人，功德没有办法，功德是古人所讲的「公修公得，婆修婆得，不修不得」；也就是说，智慧、清净心没有办法给人共享，一定要自己去修。
第三句是佛菩萨教学的真正目的，目的在哪里？『令住福海常清净』。诸佛菩萨无条件无私的，长时间永远没有间断过，教化一切众生，帮助一切众生，目的是教你过幸福的日子。「海」是比喻，说福报深广像大海一样，我们如果遵守佛菩萨的教诲，这个果报是真的得到，一点都不假。后面这三个字极其可贵：「常清净」。佛家讲的是清福、净福，永远享不尽。佛所讲的「福海」，不是指五欲六尘的享受。如果我们追求名闻利养，追求高官厚禄，追求物质享受，那不是福，那是祸。我们中国祖先造出这些文字是高度智慧，全世界任何国家民族里面都没有的，这是中国特色，叫你看到这个符号，你就体会这个意思，你就开智慧了。「祸」跟「福」好像，就差那么一点点，一不留意把祸当作福。古人造字不是随便造的，很高的智慧，很深的用意，叫你看到警惕觉悟。福，仔细看清楚是不是真的福，福兮祸所伏，如果心不清净，福就变成祸，果然心地清净，祸会变成福。然后你才晓得，福海的根源是清净心；清净心，不但福是真的，祸也变成福；如果心地不清净，福会变成祸，福也不是福，你看这个意思多深！
所以佛教我们存什么心？真诚心，绝不欺骗一个众生。他骗我，我还是用真诚待他，他害我，我也用真诚心对他，一味真诚，永远不变，你的福就大了，祸害永远免除。用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是佛心。佛告诉我们，这是我们的真心，我们真心本来就是这样。用真心的人，这个人就叫佛，叫菩萨。用妄心的人，什么是妄心？虚伪、染污。什么染污？贪瞋痴慢，是非人我，这个心就染污了。是非人我就不平等，迷惑颠倒没有智慧，自私自利没有慈悲，你完全违背了你的真心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，是我们的真心。佛用真心，我们学佛，首先就要学会用真心处事待人接物。真心，不但能感人，连畜生都能感动，连些小昆虫；蚊虫蚂蚁它为什么会咬你？你不清净，它觉得咬你一口无所谓；真正修道的人，它决定避开，它不会去扰乱他。我们在《印光大师传记》看到，印光大师七十岁之后，无论住在哪个房子里面，那个房子你去找，什么蚊虫、跳蚤、苍蝇、蚂蚁，一个都找不到，它们搬家了，迁单，它搬家了。别人住的房子有，他老人家一住都没有了，真诚感动小动物，感动鬼神。小动物我们看得见，鬼神我们看不见。无论什么地方，妖魔鬼怪的地方，他到那里去住都非常安稳，鬼神保护，鬼神尊敬。为什么？尊敬他的心真诚，真心是通的，没有障碍，通达的。妄心有界限，每个人妄心不一样、妄想不一样；真心，界限没有了，我们学佛从这个地方学起。
心正了，心清净了，行就清净，处事待人接物表现看破、放下。看破是一切通达明了，一点都不迷惑，无论什么事情，学过、没有学过，只要一接触就明白、就通达，没有障碍，那叫看破。放下是什么？放下是非人我，放下贪瞋痴慢，也就是前面存心，心里所有一切不善全放下了，虚伪放下了，染污放下了，贡高我慢，贡高我慢是不平等，放下了，迷惑颠倒放下了，自私自利放下了，叫你放下这个东西。诸位一定要听清楚，不能错会意思，过去我收到中国大陆同修写给我的信，听说我讲看破、放下，他工作也不要了，说念佛好，一切放下，回家去念佛。工作没有了，没有收入，过几天没有饭吃了，他写信来问我怎么办？我说：你错会意思，我不是叫你放下工作。如果佛菩萨都放下工作，佛也不讲经、不说法，佛法不就没有了，灭掉了吗？这是把意思错会了，完全错会了。我要放下了，我何必在这里讲经？我天天跟大家讲是没放下。所以刚才讲放下，是放下虚伪，放下是非人我，放下贪瞋痴慢，不是叫你放下工作。
放下自私自利，学佛菩萨全心全力为众生服务，你们在中国常讲的，为人民服务，为社会服务，为国家服务。更认真、更努力的去干，这叫放下。真正能把虚伪、是非人我、自私自利统统放下，你在生活上得大自在。身心安稳，你就常清净，清净心现前，你的工作再多，你不会累，你不会疲倦。你的工作为什么会累？为什么会疲倦？你自私自利的念头没放下，你想到，「我今天做这么多，比别人都多，我很累了」，这就累了，想到疲倦就疲倦了。他不为自己，没有自己，你说累了，谁累了？到无我，就没有人累了。我们看诸佛菩萨，永远是无有疲厌。人家为什么再繁重的工作都不疲不厌？我们为什么会有疲厌？有自私、有我就会有疲厌，没有我，哪来的疲厌？诸佛菩萨念念为众生，行行为众生，决定没有为自己的这个意思在，心永远是清净的。清净心是真正的福海。说清净，清净里有真诚，清净里有平等、有智慧、有慈悲，那叫真清净。如果说我心清净了，人家请你帮个忙，「不干，帮忙的时候操心、烦心」，你就没有慈悲，你那个心不清净，假清净不是真清净。真清净里头有慈悲，无论什么事情帮助人家做，心还是清净的，决定没有丝毫妨碍，《华严经》上讲理事无碍、事事无碍；有一点事情烦心，心就不清净了，你根本没有得清净心，你还有障碍。所以真正清净，真正真诚，这五个字得一个字，障碍就破除，就是华严境界，理事无碍、事事无碍。由此可知，还有一丝毫障碍，你没有得到；得到就破迷开悟，可见得你并没有得到；得到就转凡成圣，你就不是凡夫，你就是佛菩萨。我们学佛，要知道从哪里学起。
金刚妙光天王他是从这个法门修学成功的，『於此能观察』。他能够观察，他到达这个境界了，不到这个境界他见不到。所以我们在此地，特别是学经教的同学，要用真功夫，不仅仅说在文字里面学，在古人注疏里头学，怎么学你也出不了他的圈圈，你没有办法越过界限。从哪里学？佛给我们讲得很清楚，「依义不依语」；果然能够依义不依语，你就超越了。古人的文字注疏是我们一个引导，我们从这个引导要出去；好像我们走路，他画了一个指路牌在这里，我们不能死在这个指路牌下面。依靠经文，依靠注解，就等於死在指路牌之下，你要顺著这个指路牌往前面走去，你就达到，你真的就成就了。怎么样才能够突破？依它的义理，真干，真修！而不只是对於字面上明了就算了，这个不可以的，一定要认真去做。清凉在这里讲信解行证，「一即是多，多即是一」，特别提出这句话。这四个字里，每一个字都含摄其他的三个字，什么叫信？能解，能行，能证，这真信；什么是证？能信，能解，能行，就是证。一即是多，多即是一，不能分开，分开你就不得其门而入。
我们今天修学，最大的毛病就是把它分开了，六波罗蜜是六桩事情，你怎么能入门？六即是一，一即是六；布施，布施里有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，那才叫布施；任何一句决定包括其他，统统圆在里面，这才叫波罗蜜。完全落实在生活当中，落实在工作当中，所以我们的工作就是六波罗蜜，无论从事哪一个工作都是六波罗蜜，既然你工作都是六波罗蜜，你就是菩萨。菩萨在哪里？菩萨在男女老少、各行各业之中，只要你会依照这个理论方法去做，你就是菩萨。落实在生活当中，穿衣吃饭都是六波罗蜜。这里头意思深，要能体会，要能把它落实在生活里面，真正把它做到，我们的受用就是福海，就是常清净。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一七六卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0176
请看知足天王偈颂的第九首，我们将经文念一遍：
【十方刹海微尘数。一切佛所皆往集。恭敬供养听闻法。此庄严幢之所见。】
星宿幢天王他所修学的法门，是「一切佛出兴咸亲近观察调伏众生方便解脱门」，这个地方是他的赞颂，是他的心得报告。清凉大师在注解里面有简单的解释：「通显上既亲近，必当敬养闻法」；下面八个字非常重要：「以闻调他，为真供养」，清凉大师这句话我们一定要记住。这就是说我们自己听到了，必须要教导别人，这才是真正的供养；否则的话，形式上的供养，都不是真的。真的是要把自己所学到的、所得到的真实利益，介绍给别人，这是法供养，一切供养当中法供养第一。
我们现在来看这首偈颂：『十方刹海微尘数』。第一句是教给我们修学的范围、境界，我们今天能力达不到，但是不可以没有这样的心量。心量一定要广大，能力做不到是因为我们受业障的障碍，业障如何能够消除？心量大了，业障就消除了。我在讲经的时候，曾经跟诸位做个比喻，我们心量大把业障挤破，心量小没有办法，始终在业障的范围之内，心量大了可以把业障挤破，就突破了。诸佛菩萨，人家为什么有那么样殊胜的成就？没有别的，就是心量大，「心包太虚，量周沙界」，所以他的业障就没有了。业是造作、是行为，业是无量无边，佛法把它归纳为三大类：身、语、意，叫三业，无量无边的业障总不出这三个范围。你身体的造作、言语的造作、念头的造作，你念善你造善业，念恶你造恶业，无量无边的业障都不出这三大类。诸佛菩萨不造业，身语意三业都清净，业障就消除了。业障这个东西是不是真的？佛说不是真的，如果是真的就没有办法消除，所以这个东西是假的，不是真的。《金刚经》上的比喻说得好，「梦幻泡影」，你所造的业是梦幻泡影，业变现出来的果报还是梦幻泡影。我们都把现实境界看作真实，这是错误的，我们现前环境是梦幻泡影而已。
这桩事情，我们在前面曾经详细跟诸位报告过，说明我们现实的境界决定不存在。这种事实真相，今天科学发展到这样的地步，才逐渐探索到；而释迦牟尼佛在三千年前，就把这个事实真相跟我们讲得这么清楚、这么明白。这个现象到底是怎么回事情？为什么佛说它是虚妄的，它是不存在的？佛跟我们讲的是事实真相，我们不知道。现相是从哪里来的？现相是唯心所现，有体一定就有相，体的作用就现相。古大德给我们做比喻，这个事情太深、太难懂，决定不是我们的经验，不是我们的常识，违背了我们的常识经验，我们就不容易理解，很难接受。所以古德讲经，这不得已用比喻，佛讲经也常常用比喻，譬如「以金作器，器器皆金」，把金比作体、比作自性，器比作现相。我们知道黄金，无论做什么器它都有相状，做成一个镯它有镯的相，做成一个项炼有项炼的相，相千变万化，可是金没有变。这是说明体决定有相，你说我什么都不做，什么都不做还是有相，那个金一块是一块的相，一坨是一坨的相，它总有相状，有体决定有相。我们今天讲的体，体是心性，心性这个体，那个相是什么样子？我们今天六根所接触六尘境界，就是现前我们心性之相。这个现相它到底存在不存在？它不存在。心性决定是真常的，《楞严经》上讲「常住真心」，它永恒不变的，但是�